鳥長

その昔、日本一おいしい焼き鳥屋さんで、重要な啓発が行われたことがある。

その店は、無愛想な主人と、ちょっと素朴な奥さんがやっている、ちょっと外れた穴場である。

このような特別な場所が、昔よく出会った日本の代表的な場所だったのだが、残念ながら、このような趣のあるお店は、今では徐々に失われている。

厨房の床は、日本の伝統的な農家の土間という感じだった。

タコ足配線はもちろん、油まみれで、よく焼けなかったものだ。

このように、後から来る客は、時間外に商売をする人たちであることが多い。

そのオッチョコチョイの横に、一人の少年がちょこんと座って、あれこれと話を始めた。

いつも和やかに会話しているのだが、この人は小指と薬指がないのが気になった。

それでも、凡庸な日本語を操る彼に職業を問う理由はない。

ここでは、昔からの格言に従うことにする。

本を表紙で判断してはいけない。

この日の客は、階級や身分に関係なく、「鳥長」の串焼きを食べるという共通の目的を持っていた。

鳥長」は、遠く離れた世界からやってきた田舎者の心に、とても特別な位置を占めているのだ。

この店は、青春時代の早朝によく行く店で、亡くなった2人の友人もこの時代の重要な一員であった。

この店の閉店時間？

最後の客が帰った時だ。

にわとりの鳴き声や、新聞配達の人がホンダのカブ50で夜明けとともに回ってくる音と一緒にね。

おいしいチキンの秘密は何かと尋ねると、

「焼いてねぇぇところ焼くんだいよぉぉ」と答えた。

この言葉は、「始めたけれども完成しないもの」のたとえとして定着している。

中途半端なもの……。

一週間、一ヶ月と月日が流れ、この世の楽園での生活が一日、また一日と減っていき、最後には気がつかないうちに、このことがより鮮明になる。

若気の至りとはよく言ったものだ。しかし、心の中の疼きや耳元でささやく声は、最後の出口を迎えるまで消えない。

このような項目は、長い間、比喩的な皿の上にいくつかありましたが、前進する動きと「そうでない部分を料理する」というインスピレーションは、鳥町のマスターの顕著な言葉なのです。

焼いてねぇぇところ焼くんだいよぉぉ。

この「鳥長」の串焼きの秘密が明かされることはなかった。というのも、この「鳥長」のマスターは50歳を前にして早逝し、店も閉店してしまったからである。

彼は、自分の身の上を顧みることなく、飢えと渇きに苦しむ人々のために生涯を捧げました。

だから、この話の教訓は、人生が過ぎ去るとき、手遅れになる前に、自分の人生の未完成の傑作を完成させることである。

では、肝に銘じろぅ〜

「焼いてねぇぇところ焼くんだいよ〜」

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初々しい

先日、友人夫婦の生まれて7ヶ月の息子に、初めて会うことができました。

乳幼児の無邪気さは格別です。たとえ、どんなに感受性が乏しく、他人への思いやりに欠ける人間でも、赤ん坊に出会った時、心に優しさや、弱い者を守りたいという気持ちが呼び起こされるのではないでしょうか。

しかし、西洋の世界では、一般的に6〜7歳になると、幼い子どもの無邪気さは失われてしまいます。

西洋の大人達は、無邪気さを成熟への遠回りと見なし、子供が周囲の大人たちの行動を模倣する、所謂「猿まね」という概念に大きく起因しています。

西洋人たちは、無邪気さや純真さを、子供の頃のみに許される特性だと考えています。

一方、日本では伝統的に、無邪気さや素朴さは、様々な年齢層の人々にとっても賞賛される場合があります。

この記事の著者は、無邪気さ、素朴さは、純粋な心、利己的でない心、優しく寛容な性格の反映と考えています。

他の国と同様、日本の伝統文化における無垢にも見える儀礼にも、やはり裏表があります。

日本の若い女性は、無邪気で純真であることが好ましいとされています。

現代の日本でも、若い女性が男性と接する時、意識的・無意識的に無邪気で素朴な表情をとることが、ままあります。

この儀礼には2つの明確な目的があります。身を守るためと、男性が無邪気さや弱さに脆いことを利用するためでしょう。

このような「純真さ」の儀礼は、日本女性に限ったことではありません。

しかし、ほとんどの日本女性が生まれながらにして持っているものなのです。

これは、日本社会で普通に生活している中で、特に外国人に対して見せる人格やマナーの基本でしょう。

日本人は伝統的に、素直なことは立派なことだと教えられてきました。そして、その逆の行動を嫌悪するように教育されてきたのです。

「日出ずる国」の日本社会では、どんなに知識があっても、どんなに才能があっても、知ったかぶりをすることは許されません。

そのような人に対する嫌悪感は極端で、その結果、人を陥れ、日本の社会慣習に従わない人を見せしめにしたりと、暗い側面も否めません。

素朴さを利用するほか、日本社会で円滑に行動するために無邪気な振る舞いをします。

また、日本人は「素朴さ」という儀礼が外部の人間、特に西洋人に対しても有効であることを知っています。

日本人は、典型的な西洋人が無邪気で素朴な人に出会うと、自動的に反射すると知っています。

西洋人は潜在意識で、相手を子供っぽいと思い、警戒を解き、批判的な能力をほとんど停止させ、哀れな無垢な人を助けようと、全身全霊を傾ける傾向があるのです。

日本人は、高度に様式化された厳しい礼儀作法の達人である。

純真な礼儀を意識している日本人は、西洋人の相手を安心させ、並外れた協力を引き出すために、無邪気さを装うことに長けているのです。

日本の年配の男性は、成功すればするほど、仏のような、やわらかく、優しい、無邪気な態度をとるようになります。

仏のような人物のどこまでが作り物で、どこまでが本物なのかは重要ではありません。

初々しいという言葉は、仏様のような人間を聖人のように、悪いことができない、全ての人のために良い行うことができる、信頼できる人として見ることから生まれのでしょう。仏のような人間の力を、大きくするため、人々はそのような人を聖人のような、悪事を働かない人物、つまり、皆にとって最善の言動ができる、信頼できる人物と見なすのです。

素朴という儀礼を理解するだけでなく、自分の人生に導入することで、日本人の中において、自分自身の旅を円滑にすることができるのです。

変化は不変

日本人は、世の中は常に流動的であり、流動的な状況下では、風と共に流れるような柔軟性が究極の人生哲学であると受け止めています。

一般にこの考え方は、日本人の倫理観や道徳観の根幹をなすものです。

一方、西洋人は、世界を固定的にとらえ、人間関係や人間の営みを不変のものとしてとらえる傾向があります。

このような西洋人と日本人の考え方の違いは、西洋人が緻密で鉄壁の契約や協定を好むことに顕著に表れています。

西洋人は、もし契約書がなければ世界は崩壊してしまうという見方をしています。

実際、近年に至るまで、日本人には細かい合意や契約は一般的ではありませんでした。

政治的な目的、ビジネス的な目的によって同盟を結ぶのが自然の摂理であり、同盟は宇宙と同じように自由であり、どちらかが主導して日々調整することが可能であることを理解しています。

一般に、日本が結んだすべての協定は、「状況変化」の原則に基づいています。

世界情勢が急速に変化し、日々の状況が常に流動的である以上、契約の条件が絶対的なものであってはならず、またそうでなければならないということを、契約の関係者は理解しておく必要があることは明らかです。

契約義務の絶対性こそが、前代未聞の文明の衝突を生み、東洋と西洋の対比をこれ以上ないほど鮮明にしているのです。

契約書という西洋の習慣が日本に導入された時、日本人はこれを西洋人が非倫理的で不道徳であり、約束を守る人を信用できない証拠だと考えました。

日本人はまた、細かい契約書に従わなければならないという考えを非合理的だと考えており、それは当然のことでしょう。

日本のビジネスには「事なかれ主義」が根強く残っており、契約書は一般的なガイドラインであり、状況に応じて改訂されるものだと考えられています。

特にアメリカ人は、日本人が結んだ契約は「アジャスタブル（調整可能）」であると考える傾向があります。

確かに、日本人は契約や口約束を一方的に「調整」し、時にはそれを完全に削除することもありますが、そのことに不適切さや不合理さを感じることは全くありません。

本当に、契約書の条項を調整しないことが、どちらかの当事者にとって不利益になる場合、それは単に不合理なことなのです。

日本人は、契約に対して何ら矛盾を感じず、自分たちを世界で最も正直で、誠実で、信頼できる、名誉ある人々の一人だと考えています。

しかし、日本人の目には、契約を自分の都合の良いように勝手に解釈することは、人間的な感情が優先される個人的な事柄に映るのです。

そのような場合、たとえ相手に迷惑がかかっても、お金がかかっても、相手の行為を理解し、受け入れることが求められます。

このような場合、契約を破棄した側は、将来、相手側に同じような甘えを与える義務があると理解され、最終的にはすべてがバランスされるのです。

この柔軟性が、長期的な視野に立った互恵的な関係、いわゆる「ロングゲーム」を強固にしているのです。

日本人と日本人の道を理解する人たちは、人生のはかなさを痛感しています。

桜の花がはらはらと散っていく様を、全ての生命のはかなさと表現することもあります。

このように、人間や宇宙の気まぐれは、決して岩に刻むことはできません。

契約締結に際しての当事者の意図に関わらず、桜の花の儚い命のように、状況は常に流動的であり、変化し、それは保証されるのです。

故郷

日本人は、数千年の歴史を持ち、日本列島の地理的特性から、独自性と文化的卓越性を身に付けてきました。

しかし、日本人は本質的に、精神的な拠り所を見失っています。そのことで、世界の国々の中で、居場所のなさや孤独を感じる原因となっています。

日本人は今だに部族的、縄張り意識の強い民族であり、「生まれ故郷」「ふるさと」「故郷」「出身地」に対する愛着が根深いのです。

その上で、日本人は、さらなる精神的な故郷への憧れを抱いています。

なぜでしょうか。

日本の初期の文化は、朝鮮半島を経て中国から直接入ったものがほとんどです。

日本人は長い間、中国から隔離されていたにもかかわらず、自分たちは中国の模倣に過ぎないという、内なる思いを払拭しようとしているのでしょうか。

19世紀半ば以降になり、日本が欧米に大きな影響を受けてきました。それが日本という国の特異性を如実に示しています。

そのため、日本人の伝統的な作法に、外来の概念や習慣が重なり、日本人の精神に負担をかけ、日本社会の中で文化的摩擦が起きているのです。

日本人は、今だに本当の心のふるさとを探しているようです。今だに中国を心のふるさとだと言う日本人も多くいます。

これは、日本人が儒教の思想を生来的に理解しており、この道徳的、人間的なプロトコルが日本人の道徳的、精神的な性格の基礎となっているという意味においてのみ、真実なのです。

儒教とその思想は、西洋の精神に対応するものはなく、また、野蛮な西洋人には、孔子の生涯が体現した、永遠の人間的原則を理解することは不可能でしょう。

儒教は世界観、社会倫理、政治思想、学問の伝統、生き方を体現しており、哲学とみなされることもあれば、宗教とみなされることもあるのですが、実際にはその両方なのです。

それは、祖先への畏敬の念と、人間を中心とした深い宗教心を伴う、包括的な考え方と生き方であり、日本人の場合は、「形式順礼」を中心に構成されています。

「形式秩序」のプロトコルは、日本人が日本の文化や儀礼の古さを愛することに根ざしているのでしょうか。

孔子の旅は根源を求める旅であった。孔子は人間の最も深いところにある帰属と伝達の欲求に根ざしたものであると認識し、それによって儚い人生に目的と意味を与えています。

孔子は自らを発信者であると考え、新しいものを得るために古いものを意識的に再活性化させようとしました。

これは紛れもなく、社会、文化、そして日本人の精神に根ざしているものです。

それは、孔子が深遠なる旅路の中で見出した「改善」という日本独自の概念にも表れているように、新しいものを得るために古いものを再活性化する、これは日本人の本質的な行為なのです。

日本人は、中国発祥の精神的概念を取り入れながら、人間的な基本原理を東洋と西洋の文化や概念に融合させ、文明の第三の柱を作り上げたと言えます。日本という文明の第三の柱が誕生したのです。

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