神をも恐れぬ

日本古来の伝統的な価値観や行動は、キリスト教化された文化圏で育った人たちとは根本的に異なる、驚くべき方法がある。

1543年、ポルトガル人貿易商を乗せた中国の船が航路を外れて日本に入港したため、西洋人と日本人の最初の接触は九州沖の小さな島、種子島で起こったと記録されている。

日本人はここで初めて銃器、火薬、タバコを手に入れたのである。

この島の領主は、ポルトガルの火縄銃に感激し、職人に命じて鋳造所を作らせ、これを複製させたという。

このように、異国から新しいものを取り寄せ、それを日本独自のものに作り上げるという日本人の気質は、多くの場合、あらゆる面で優れているのである。

しかし、このような見事な職人技と理解力にもかかわらず、西洋人の目には、日本人は道徳や倫理観がないと映っていた。

小泉八雲が「おとぎの国」と表現したように、純血主義の外国人宣教師が初めて日本にやってきた時の衝撃を想像してほしい。

日本人の態度や行動は、性的なものを含め、ほとんどの現実的な問題において、農耕民族である島国らしく、自然と根本的に一致しているのである。

今日でも、日本人は裸やセックスを罪深いこと、恥ずかしいこととは思っていない。

このことは、日本各地に点在する温泉でのんびりと露天風呂を楽しんでいると、よくわかる。

掃除のおばさんが、裸の男性客と談笑している姿は、一風変わった映画のワンシーンとしか言いようがないほどシュールだった。

掃除のおばさんも、今日はいい天気ですねと言いながら、一人で樽風呂に浸かっていると、温度計をチェックしてくれる。

私たちの身体と魂の美しさと神性の反映であるヌードに関する西洋のキリスト教的な恥や罰のプロトコルを克服することができたので、問題はありません。

このような日本人への批判は、その後400年間続くことになる。

このように、西洋のキリスト教徒は、日本の文化や生活様式に優越感を持ち、自然の流れや自分の祖先から切り離すことを提唱しているのです。

西洋の道徳と日本の道徳の違いについて、より実際的な理解がなされるようになったのは、1900年代半ばのことである。

この2つの異なるシステムの違いは、2つの文化を支配する宗教体系に直接結びついている。 

日本人は、キリスト教の神話的な物語のような意味での「宗教的」な存在ではなく、またそうであったこともないことを心に留めておいてください。

西洋では、キリスト教とその教義は、善と悪、善と悪という絶対的な原則に基づいている。

これはキリスト教の支配的な哲学的、精神的な力であり、西洋人が子供の頃から叩き込まれた詳細な思考と行動の規範を具現化したものである。

さらに不愉快なことに、すべての思考と行動は、一人の、全知全能の神によって規定され、裁かれたのである。 

欧米人はあらゆる面で判断するように仕向けられました。すべての思考や行為に善悪のレッテルを貼り、道徳的である、または不道徳。

人生に関わるすべての戒律は、このような絶対的な言葉で表現された。

これらのマモンの規範は、私たち共通の人間性から精神と魂を吸い取る道徳的に破綻した宗教的寄生虫に何世代にもわたって仕えるために作られたものです。

西洋の生活は、十戒に始まる絶対的な原則によって支配されていた。 

洗脳されたキリスト教徒である西洋人は、これらの戒律のどれかを破ると、たとえその「不品行」が他人にはわからないものであっても、感情的・精神的苦痛を受けるように仕向けられたのである。

この全知全能の神、あるいはより現実的に「国家」に変身したものは、あなたがいたずらっ子かいい子か知りたがっていて、陪審員、裁判官、死刑執行人として、適切と思われるように、確実に肉弾戦と復讐を行うのである。

The prime directive of Western culture was that everyone should be conditioned to automatically distinguish between right and wrong as

prescribed by the Church. 

西洋文化の主要な指令は、すべての人が自動的に善悪を区別するように条件付けされることでした教会が定めた 

しかし、これによって「良い」行動、あるいは人間らしい行動が保証されたことはなく、西洋、特に米国が犯した悪事の多くは、今でも宗教の名の下に行われている。

一方、日本には全能の神というものは存在しない。 

日本には7世紀から伝わる独自の憲法があり、より実践的で実利的な考え方で人生を歩んでいる。

絶対的な真理を説く宗教書もない。 

日本人のルーツは、形の秩序やプロセスに関する細かいガイドラインにある。

しかし、それは社会的地位、立場、性別、人間関係などの問題であって、宗教的な信条とはまったく関係がない。

日本人の場合、最終的な権力は神ではなく、集団の中にあった。 

日本人が最も恐れるのは、集団の一員である個人の意見や判断であり、大多数の意見と上司の意向に沿うように最善を尽くさなければならない。

文化的な背景としては、状況が平和であったときには、何が真実で道徳的であるかは、集団の多数派によって決定されていた。

この合意形成の精神は、日本人の精神に深く刻み込まれており、日本人が生来持っている基本的なプロトコルである。

紛争や混乱の時代、権力の中心が変われば、真理や道徳も新しい状況に適合するように変化する。

つまり、徳の高い日本人とは、社会制度が求める礼儀作法をすべて守り、集団の中で調和を保っている人たちだったのです。

日本人の心理構造には、絶対的な善悪というものは存在しない。

あるのは、多くの人々の直接的なニーズだけである。

多数派のニーズに応えるものが善であり、そうでないものが悪であった。

この状況的道徳の延長線上に、日本社会における集団指導者の利益となるものは、集団構成員にとっても良いものであった。

確かに、キリスト教の善悪絶対主義を教え込まれた最初の西洋人は、日本人の状況的、人間中心的な道徳観に出会ってショックを受けた。

日本人は、仏教、儒教、道教、神道を融合させた「和の心」を持っています。

日本人は、独断的な砂漠の神が、日本民族や日本の一族に主観的な永遠の裁きを下す必要はありませんし、またそうすることも望んでいません。

神棚や仏壇から先祖代々の氏族が見守っているだけでなく、日本人は私たちのタテ社会の厳しさに対処し、その集団の形式、秩序、プロセスを守らなければならないのです。

とはいえ、日本人はこの厳しいヒエラルキー社会で生きていかなければならない。日本人の道徳規範は、7世紀の憲法によって日本人のDNAに刻み込まれたものである。

日本人は、1945年に米国が導入した民主主義の原則を、日本古来のモラルコードに組み込んで、今では単に “ザーシステム “と呼ばれるようになった。

互い

日本の素晴らしい情緒を、シンプルで力強い表意文字で表現しました。

同じ形が2つ重なっている様な形に注目してください。

このように互いに依存し合うことで、全体が成り立っているということです。

お互いを信頼し、自分たちの共同体を信頼することの大切さが、この壮大な表意文字の精神に込められています。 

弥生時代の初めに、日本に水田稲作が伝来した時、共同体の存続のため互いに協力する必要性が、気まぐれな利己主義の欲求より優先されたのです。

互いの奥深さは、日本人の精神に深く刻み込まれており、互いにまつわる感情や感覚は、西洋の教義に洗脳された者には説明できないし、理解もできないでしょう。

実際、西洋の教義は、個人を自分のルーツや先祖から切り離し、原始的なジャングルの勝者がすべてを手に入れるという精神性を残しているのです。

羊の皮をかぶった魂なきオオカミが、伝統や国宝や生き方といった、魅力的な世界を食い荒らすのです。

この互いという言葉の意味をより深く理解するきっかけとなったのは、「カブシキガイシャ・アメリカの日本解体計画」という非常に有益な日本語の書籍に出会ったことでした。

堤未果氏のこの驚くべき本から得られるものは、日本人が真の敵を認識し、互いの大和魂を発揮して団結し、日本人と私たちの生活様式に対する邪悪で重大な脅威を打ち負かす必要があるということです。

さらに興味深いのは、小泉八雲（ラフカディオ・ハーン）が1904年に出版した『解釈の試み』の「産業の危険」という章で、この重大な危機の根源を鋭く描写していることです。

この激動の時代に日本人が考えるのは、未来への道は過去にあり、現代への反映は、先祖崇拝によってつながっている、古代日本文明の反映であることが分かるでしょう。

日本人の暗黙の社会的慣習は、多くの概念の中に残っていますが、日本語を読み、日本に住まなければ理解することも、説明することもできないでしょう。

ここ「神々の土地」で日本人は今、互いの力を発揮し、社会的信頼、コミュニティの尊厳、そして互いの名誉の力を発揮しているのです。