変化は不変

日本人は、世の中は常に流動的であり、流動的な状況下では、風と共に流れるような柔軟性が究極の人生哲学であると受け止めています。

一般にこの考え方は、日本人の倫理観や道徳観の根幹をなすものです。

一方、西洋人は、世界を固定的にとらえ、人間関係や人間の営みを不変のものとしてとらえる傾向があります。

このような西洋人と日本人の考え方の違いは、西洋人が緻密で鉄壁の契約や協定を好むことに顕著に表れています。

西洋人は、もし契約書がなければ世界は崩壊してしまうという見方をしています。

実際、近年に至るまで、日本人には細かい合意や契約は一般的ではありませんでした。

政治的な目的、ビジネス的な目的によって同盟を結ぶのが自然の摂理であり、同盟は宇宙と同じように自由であり、どちらかが主導して日々調整することが可能であることを理解しています。

一般に、日本が結んだすべての協定は、「状況変化」の原則に基づいています。

世界情勢が急速に変化し、日々の状況が常に流動的である以上、契約の条件が絶対的なものであってはならず、またそうでなければならないということを、契約の関係者は理解しておく必要があることは明らかです。

契約義務の絶対性こそが、前代未聞の文明の衝突を生み、東洋と西洋の対比をこれ以上ないほど鮮明にしているのです。

契約書という西洋の習慣が日本に導入された時、日本人はこれを西洋人が非倫理的で不道徳であり、約束を守る人を信用できない証拠だと考えました。

日本人はまた、細かい契約書に従わなければならないという考えを非合理的だと考えており、それは当然のことでしょう。

日本のビジネスには「事なかれ主義」が根強く残っており、契約書は一般的なガイドラインであり、状況に応じて改訂されるものだと考えられています。

特にアメリカ人は、日本人が結んだ契約は「アジャスタブル（調整可能）」であると考える傾向があります。

確かに、日本人は契約や口約束を一方的に「調整」し、時にはそれを完全に削除することもありますが、そのことに不適切さや不合理さを感じることは全くありません。

本当に、契約書の条項を調整しないことが、どちらかの当事者にとって不利益になる場合、それは単に不合理なことなのです。

日本人は、契約に対して何ら矛盾を感じず、自分たちを世界で最も正直で、誠実で、信頼できる、名誉ある人々の一人だと考えています。

しかし、日本人の目には、契約を自分の都合の良いように勝手に解釈することは、人間的な感情が優先される個人的な事柄に映るのです。

そのような場合、たとえ相手に迷惑がかかっても、お金がかかっても、相手の行為を理解し、受け入れることが求められます。

このような場合、契約を破棄した側は、将来、相手側に同じような甘えを与える義務があると理解され、最終的にはすべてがバランスされるのです。

この柔軟性が、長期的な視野に立った互恵的な関係、いわゆる「ロングゲーム」を強固にしているのです。

日本人と日本人の道を理解する人たちは、人生のはかなさを痛感しています。

桜の花がはらはらと散っていく様を、全ての生命のはかなさと表現することもあります。

このように、人間や宇宙の気まぐれは、決して岩に刻むことはできません。

契約締結に際しての当事者の意図に関わらず、桜の花の儚い命のように、状況は常に流動的であり、変化し、それは保証されるのです。

明けましておめでとうございますー令和5年

私にとって1月は「日出ずる国」に降り立った、特別な思い入れのある月です。1987年1月11日は、その記念すべき日でした。

その日本での長い冒険の始まりの日には、その後の自分がどのような経験する事になるのか、どんな場所へ、どんな人と出会うかなど、想像だにしていませんでした。氷のように澄んだ1月の日に炬燵に入り、みかんを食べながら大相撲の初場所を見たりなんてことも、その内の一つです。

日本に住んでいることで、様々な文化や人生経験を持つ人々と出会う機会がありました。その経験が、言葉では言い表せないほどの、自分の人生を深く豊かにしてくれました。

一年を振り返ると、12ヶ月、52週、365日という、地球上で唯一の旅、人生と時間の経過を感じます。

さらに言えば、時間の経過は、人生の重要な出来事であり、それがどのようなものであれ、自分自身の旅における重要な節目として刻むべきものです。

人生のはかなさと静かな時間の流れを明らかにしたいと思い、私は100歳までへのカウントダウンという風変わりなな方法で一日一日を刻んでいます。

一日一日が刻まれることで、人生のはかなさを冷徹な数字で見ることができるます。

100歳まで、あと15,472日。多く見えますが、実は少ないのです。

この数字がもっと、もっと減ってきた時、私はどんな気持ちになるのでしょうか。

令和5の年は、目的と意味に満ちたものになるでしょう。しかしそれは、そうなることを選択した場合に限ります。

意図と目的を持って人生を送ることは、毎日太陽を一周する独特な旅の唯一の目的でなのです。

新しい一日の夜明けは、新しい人生の始まりと考えましょう。

自分自身の人生経験の隅々まで探究し、他者に手を差し伸べ、そして自分自身の中に深く入り込んでください。

自分自身の意味や目的を他者と共有する、一生に一度の機会でしょう。

道に迷い、自分の人生に主導権を生み出すための目的、意味、動機を探している人々に触れ、刺激を与えることができます。

ひとつだけ確かなことがあります。

人間の経験の隅々にまで手を伸ばし、探求することは、より価値のある人生経験につながるのです。

そして、カウントダウンが0になったとき、あの世に行くことができるのです。

令和5年は、閃めき、意味、目的に満ちた一年であり、繁栄と健康を祈るのみです。

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故郷

日本人は、数千年の歴史を持ち、日本列島の地理的特性から、独自性と文化的卓越性を身に付けてきました。

しかし、日本人は本質的に、精神的な拠り所を見失っています。そのことで、世界の国々の中で、居場所のなさや孤独を感じる原因となっています。

日本人は今だに部族的、縄張り意識の強い民族であり、「生まれ故郷」「ふるさと」「故郷」「出身地」に対する愛着が根深いのです。

その上で、日本人は、さらなる精神的な故郷への憧れを抱いています。

なぜでしょうか。

日本の初期の文化は、朝鮮半島を経て中国から直接入ったものがほとんどです。

日本人は長い間、中国から隔離されていたにもかかわらず、自分たちは中国の模倣に過ぎないという、内なる思いを払拭しようとしているのでしょうか。

19世紀半ば以降になり、日本が欧米に大きな影響を受けてきました。それが日本という国の特異性を如実に示しています。

そのため、日本人の伝統的な作法に、外来の概念や習慣が重なり、日本人の精神に負担をかけ、日本社会の中で文化的摩擦が起きているのです。

日本人は、今だに本当の心のふるさとを探しているようです。今だに中国を心のふるさとだと言う日本人も多くいます。

これは、日本人が儒教の思想を生来的に理解しており、この道徳的、人間的なプロトコルが日本人の道徳的、精神的な性格の基礎となっているという意味においてのみ、真実なのです。

儒教とその思想は、西洋の精神に対応するものはなく、また、野蛮な西洋人には、孔子の生涯が体現した、永遠の人間的原則を理解することは不可能でしょう。

儒教は世界観、社会倫理、政治思想、学問の伝統、生き方を体現しており、哲学とみなされることもあれば、宗教とみなされることもあるのですが、実際にはその両方なのです。

それは、祖先への畏敬の念と、人間を中心とした深い宗教心を伴う、包括的な考え方と生き方であり、日本人の場合は、「形式順礼」を中心に構成されています。

「形式秩序」のプロトコルは、日本人が日本の文化や儀礼の古さを愛することに根ざしているのでしょうか。

孔子の旅は根源を求める旅であった。孔子は人間の最も深いところにある帰属と伝達の欲求に根ざしたものであると認識し、それによって儚い人生に目的と意味を与えています。

孔子は自らを発信者であると考え、新しいものを得るために古いものを意識的に再活性化させようとしました。

これは紛れもなく、社会、文化、そして日本人の精神に根ざしているものです。

それは、孔子が深遠なる旅路の中で見出した「改善」という日本独自の概念にも表れているように、新しいものを得るために古いものを再活性化する、これは日本人の本質的な行為なのです。

日本人は、中国発祥の精神的概念を取り入れながら、人間的な基本原理を東洋と西洋の文化や概念に融合させ、文明の第三の柱を作り上げたと言えます。日本という文明の第三の柱が誕生したのです。

日出づる國へようこそ

マインド・オーバー・マター

数十年前の1987年1月11日に来日して、1月中旬にある小学校を訪問する機会がありました。

驚いたことに、暖房器具は使い古された灯油ストーブが教室の後ろに置いてあるだけでした。

1月、2月の寒い時期には、建物の中も外も同じように寒かったです。

中には半ズボンをはいた男子生徒もいました。

また、ここで初めて、イエズス会とキリスト教の追放から始まる鎖国時代に至るまでの歴史の講義を受けることができました。

残念ながら、その歴史講義は、凍てつく教室の奥で、興奮した日本人の先生が、飛行機から落ちてきたばかりの、日本語がまったく意味をなさない白人の顔に向かって行ったのです。

この即席の日本史の授業で、日本人のキリスト教徒が迫害されていることが明らかになったのは、数年後のことでした。日本の歴史を説明しながら、大名への忠誠心を証明するためにキリストの写真を踏みつけるという動作をしたことが思い出されるからです。

しかし、この教室での体験は、冬の寒さに耐えることが、武術やその他の技術を習得するために必要な並外れた精神制御や知的・精神的認識を身につけるための最速かつ最も効率的な方法の一つであるという古代神道の概念を劇的に紹介するものでした。

日本では、武士や芸者などが冬の間、薄着で外で体操をする習慣がありました。

特に1月20日から2月20日頃までの大寒の時期には、この恐ろしい習慣が一般的になります。

特に1月20日から2月20日頃までの大寒の時期には、武術を学ぶ人たちが氷水を浴びながら稽古をするのです。

神主や信者は、真冬に滝の下に立って、魂を清め、人格を形成する習慣があります。

冬の滝の氷の下に立って、心、精神、魂を清めることほど、人格を形成するものはありません。

日本の学校では1960年代まで暖房の試みはなく、幼稚園児から体育の授業で厳しい冬の寒さに耐えることが求められていたました。

1980年代には、日本のある小学校が、男子も女子も短パン、薄手の上着で授業を受けていたことが、国際的に話題になったこともありました。

テレビに映し出された子どもたちは、勉強も遊びも、楽しそうに、たくましく、顔色もよく、輝いていました。

また、風邪などの病気も、現代の防寒着を着た子どもたちよりも少なかったでしょう。

日本人の寒さに対する伝統的な考え方は、日本人のあらゆる事業に対する献身的で勤勉な性格を説明するのに大いに役立っています。

日本には、「心」を鍛えれば「物」に勝てるという考え方があり、その鍛錬が、芸術や工芸、そしてビジネスにおいて、日本人の卓越した技術を支えています。

日本の冬の氷のような寒さの中で体を洗うというコンセプトは日本で生きており、今日に至るまで多くの日本人の態度や行動に影響を与えています。

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恥を知る

日本人は原罪というキリスト教の概念に、道徳的に縛られたことがないため、キリスト教が日本に定着することがありませんでした。

イエズス会とキリスト教の教育プロトコルは、1620年までに日本から追放されました。そしてその後、キリスト教は今日まで「日出ずる国」に馴染むことはありませんでした。

日本の賢明な統治者は、外国の神を崇拝し、ローマに献金を納めるという考えを拒否しました。キリスト教の拡張主義の連中が、日本人を搾取する意図が、明らかだったからでしょう。

日本社会の道徳的基盤は「恥」にあります。

日本人は皆、神や女神の直系の子孫であり、その神である先祖の機嫌を損ねるような行動は恥ずべきことであり、慎むべきであるという神道の概念が由来です。

神道の概念の一つに、神や女神は、地球上を歩く人間と同じように過ちを犯す可能性があり、人間のあらゆる状態を体現しているというものがあります。

人間と同じように、模範的な神様もいれば、反面教師とも言える神様もいます。

日本人にとって、罪とは社会的な恥であり、ユダヤ教・キリスト教の精神的な罪の概念とは無縁なのです。ハレルーヤ。

日本人は恥や、また恥を感じることを避けながら生きていかなければならないのです。

恥をかかないために、日本社会で慣習的に受け入れられている行動を取らざるを得ませんでした。

恥がなければ、つまり日本社会の基準で名誉を保つことができれば、罪はなくなります。

日本人の社会では、他人の言動によって面目をつぶされたり、名誉を傷つけられたりすることを「恥」と言います。

日本人にとって、コミュニティの中で面目を保つことは非常に重要であり、グループ内で何らかの社会不安が起きないように、お互いに良い関係でいることが必須です。

日本人は時代を先取りしているのかもしれません。何世紀もの間、全能の「恥」のプロトコルを使って、自分たちの文明を比較的調和のとれた環境に形成し、成功させてきたのですから。

さらに言えば、「恥」は社会全体をコントロールする強力な道具であり、今日でも日本のあらゆる社会環境で観察することがでます。

恥のプロトコルを知って、恥ずべきことをしないようにしましょう。地域社会の人達から怒られ、村八分にされないように。

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