お蔭様で

日本社会は、604年に聖徳太子によって考案された十七条憲法で説明されるように、道徳（倫理的感覚）の前提に根ざした道徳的および倫理的な基盤を体現しています。

聖徳太子は、仏教と儒教を統一することによって、日本社会の基礎構築において重要な役割を果たし、日本人の特技とも言える、新しい概念と革新的なアイデアを組み合わせ、独特の日本の風味を作り出し、エキゾチックで神秘的でユニークなものにしました。

この憲法は、個人の行動と適切な行動のためのガイドラインとして推進され、新たな社会の創出につながる、公式の政府文書に記載された道徳と倫理のコードの最も早い例です。

そしてこの画期的な憲法の本質は、現代の日本社会にも反映されています。

日本人はしばしば風変わりで、「やや特異な人種」と見なされます。

大和民族は、何千年もの間、孤立して進化し、礼儀正しくも曖昧なコミュニケーションエチケットを発展させ、複雑な象形文字の古代文字、「漢字」を利用しました。

日本語は幸福への道筋であり、戦略的なゲームプランの一部でもあり、啓発的な格言を探求し、四字熟語の中にある知恵のかけらを発見し明らかにするのです。

日本人の意識の内部を見る能力を捉え、時代を超えた東洋の哲学の創造者である我々の先祖の心を知り、現在、第三の文明へと浮上しています。

洗練された礼儀正しさの素晴らしい宝石が、日本語の中のあちこちに埋め込まれており、神の影の下に住むことは、礼儀正しい社会の助けを借りて感謝を表現する方法であり、「おかげさまで」と言うだけでいいのです。

「おかげさまで」という言葉遣いを初めて耳にしたとき、言葉の交換は余計で、実用的でないように思えました。偶発的な西洋人の観点からは、この異質な言語交換を理解せず、このコミュニケーションのパラダイムを把握するには、広範囲に理解する能力が時間とともに必要です。

幸運にも日本に住み、調和のとれた礼儀正しい社会に参加し、促進する際は、神々の国の保護の影の下に不可避的にすべての人を見ることとなり、「おかげさまで」は、思い浮かぶべき最初の言葉です。

日本人の実用的な性質は、適応し進化する社会をどのように成功裏に構築するかを示し、生きとし生けるもののように、日本の生活哲学を包含するより大きな世界を豊かにします。

神秘的な存在を呼び出すことは日本人にとって有効であり、風変わりな特徴です。日本の精神を祖先崇拝に結びつけることが、それが何であるかを明らかにしました。神の影の下に住むすべての生き物は、彼らが日本の市民社会の創造者であるため、私たちの祖先を敬います。

「おかげさまで」の次のステップは、自由に使用し、日本人と日本人の心と中にあるものを理解するための一歩を踏み出すことです。

おめでとうございます、あなたは日本人の周波数に合わせることができました。これは日々の練習と犠牲を通じて可能であり、渓谷を渡り、日本人の心と魂を感じるために全力を尽くし、新たな心と精神、活力と活気をもって日本社会の内部に参加しながら完全に理解し、神の影の下にすべての人が住んでいるという概念に基づいて、文明を創造する決意へ加わります。

「おかげさまで」

愛こそ全て

西洋化された愛の概念は、イースターに卵を届ける兎や、商業的なサンタクロースのようなものです。騙されやすい子供たちにとってエキサイティングで神秘的ですが、すべての神話と同様に、強力な勢力によって、人類の心と思考を支配するための作り話です。

「恋に落ちる」という概念は、太った黒いブーツを履いたポッコリお腹の男が煙突を滑り降り、品物を届け、牛乳とクッキーを食べることと同じくらい愚かなものです。

現実の世界は、洗脳され、恋に落ちた恋人たちを導くためのより実践的な指導を提供し、無条件の深い愛の意味を明らかにします。

初めて恋に落ちるときの感覚は、暖かい春の空気のように興奮し、魅了されるものです。たとえ一時的だったとしても、お互いに暖かくてほのぼのした気持ちになることは、悪いことではありません。

真のパートナーシップへの真のコミットメントは、一緒に成長し、未来の波動、見えない世界、そして遥か彼方への理念に降伏することを意味します。それは、無条件の愛が伴う避けられない苦しみにもかかわらずです。

注意：愛には注意が必要です。私たちはお互いを無条件に愛し、決して失敗せず、最後までお互いを愛さなければなりません。

チョコレートのずる賢い商人は、キューピッドの神聖な休日、2月14日のかきいれ時では飽き足らず、日本人の創意工夫により、陰謀の中で計画を先駆けて、ホワイトデーというお返しの日を設け、商業として永遠に大衆を虜にし、利益を得ています。

日本では、バレンタインデーに女性が男性にチョコレートを贈ることが一般的です。この習慣は、ロッテなどの企業の宣伝の影響によるものです。そしてバレンタインデーにプレゼントをもらった男性は、１か月後のホワイトデーに、お菓子やチョコレート、それ以上の物を贈ることを、半ば強要されます。これは社会的に作られた習慣です。

根本的に日本人は、愛やその含意について、特にパートナー選びにおいて、より実践的なアプローチを取っています。手を組んで前進し、神聖な尊い遺産である我々の一族と、我々が達成した進歩を創造しています。

まず第一に、他者を愛するためには、無条件の愛の可能性を持つ前に、自分自身を愛することが不可欠です。これは人間の繁栄の原始的な要素です。

サイコパシス的なナルシシズムの反映は、実質的には取るに足らない亜種のようであり、我々の内部から自らの場所を放棄し、全体から分離されています。彼らの存在そのものが根本的に憎しみを具現化しています。

無条件の愛は、自分自身の、または他者の心理的成長を育むために自分を伸ばす意志であり、無条件の愛の意味を日々真実に磨き上げることなのです。

悟りに至ると、物語の次の段階が明らかになります。啓蒙の進歩的な道として、無限の愛を抱きしめる愛する者たちが、第三の文明を取り込んでいます。新鮮で水々しい玉ねぎのように、層をゆっくりと剥がしていくのです。

自分を拡張する過程は、進化的に我の限界を成功裏に拡張し、他者を愛する行為によって、より大きな存在の状態に成長します。配偶者、子供、友人、あるいは見知らぬ人を愛することは、自己進化の行為であり、他者全体を高めるものです。

改善を通じて自己進化に到達することで、我々の精神は我々の他者への無条件の愛の状態に、より深く引き込まれます。知識は我々の内で生み出された愛によって燃料を供給され、無条件の愛の周波数の電気線に沿って、お互いに無限に結びついていくのです。

絶対的なもの

日本人はしばしば、頑固で譲らない、保守的で伝統的な人々と見なされます。

日本人に関する多くの神話のように、多くの人々が信じ込まされて作られた現実は、古臭く陳腐な二次情報の産物であることが徹底的に暴かれつつあります。崩れかけの象牙の塔によることが大きく、日本人がどのようであるべきか、またはあるまじきかについての推測と憶測が煮詰まってきましたが、この作られた物語は、今や時代遅れとされています。日本人は常に外部の世界から理念、アイデア、指針を求め、それらを内面化し、新たに獲得した対象に対して目標を設定するという考えを体現してきました。これが日本人の道なのです。

幸いなことに、日本人は260年もの間、幕末の切り札である家康徳川の鋭い刀の切れ味で、平和を享受することができました。

これにより、日本人は集団の超意識の驚異的な意志により、神道と仏教を共存させ、現代の日本人を創造し、現代の日本人、つまり第三の文明のキュレーターとして、彼らの本質を地球の世界に現出させています。

残念ながら、良いことにはすべて終わりがあるのです。最も鋭い刀よりも強力なアメリカの砲艦外交により、平和の時代は終わりを迎え、富と物欲の神マンモンの目は、日本の内部に埋め込まれた財宝に真っ直ぐ向けられたのです。

塵が収まり、産業化が計画された後、日本は新しい世界を探索するために使節を派遣しました。これは、西洋の大衆を日本人に改宗させるためではなく、近代日本の新興国を開始するために世界を探求するものでした。

日本人が第三の文明の創造者としての台頭の信じられないような話は、海外の工業化された世界の設計図に対する生来の好奇心によって、このような特徴ある旅として始まったのです。それは徳川家の統治が終わり、そのわずか数年後に、岩倉具視使節団として始動されました。

岩倉具視使節団は、この困難な事実発見の使命を果たすために、それはそれはとても想像力に富んだ参加者の選び方をしたのでした。

この使節団は、野心的な外交官や産業家だけでなく、わずか6歳の最年少メンバーであった津田梅子のような子供たちまで含まれていました。梅子おばさんは津田塾大学の創設者として、女性教育の最早期の先駆者の一人です。

変更可能性の日本人の精神は、絶えず改善するという考え、つまり「改善」の概念として表れ、柔軟性の考えを体現しています。日本人が不動で冷徹で計算高い民族と誤解されて、誤ったイメージとは鮮明に対照的です。したがって、日本ではすべてが「石絶対的なもの」と言えます。

実際には、日本人は特定の状況の実際の要件に応じて、柔軟性または剛性を示します。柔軟性の先見性だけでなく、対話中に直感的に「空気を読む」能力を持ち、それがより大きな目的に役立つときには剛性を保ちます。

日本人の性質の大部分は、物語の世界を航海するために日本語に組み込まれた2つの重要なプロトコル、建前と本音から生まれます。これらは、世界を層として認識し、あらゆる状況の「構築された現実」と「生の現実」との違いを認識するための不可欠な基礎です。

実際、日本人が状況認識に応じて柔軟または硬直したプロトコルを直感的に適用する能力は、この地上の物質ゲームの最高レベルであり、日本の道が入念に研究、分析、研究される主な理由です。これは、明治天皇の産業化された日本の夜明けに日本人が行ったようなものでしょう。

日本人は、西洋の国と理性の時代を通じて最新の技術を統合しながら日本のアイデンティティを保持する価値を理解しており、20世紀初頭の数十年間にわたって、日本国に大きな犠牲を払いながら、現代文明の難しい水域をうまく航行してきました。

実際、聖徳太子によって604年に書かれた日本の基本憲法と、明治政府の憲法、そして核弾頭を通じて日本にもたらされた第三の文書の統合は、日本国の未来の設計図としての文書を完成させます。

ハードコアな歴史の隅々を通じての信じられない旅の途中で、日本人は情熱的でありながら平和な人々、勤勉な市民の国へと進化してきました。

明らかに、日本社会はうまく潤滑された機構のように機能し、産業化を経て、日本の聖なる土壌にしっかりと刻まれた大和魂を持ちながら、高度に技術的に進んだ国として他方に出てくる、第三の文明のキュレーターなので。す。

幸せとは

幸福という、とらえどころのない人生の地位のような、無形の抽象的概念を追求するにはどうしたらいいでしょう。

控えめに言っても非常に曖昧な勧告で、先立たれた啓蒙と、理性の祖父によってもたらされたものですが、ここでジョン・ロック氏を紹介しましょう。

この西洋の哲学者の著書は、フランス革命とアメリカ革命を刺激し、社会から寄生的な毒ガス雲クラスを排除し、地球として知られる新興世界の転換という単なる一例としてみなされました。

無限の範囲全体の中で、最も深遠な布告を宣言しながら、ジョン・ロック氏は、主権者個人としての、反駁できず、取り消し不能で、決して変更されず、一度認識されなかったら不可侵である、譲渡できない権利を指摘しているだけです。

幸福の追求は、論文「人間理解に関するエッセイ」で初めて説明されました。

トーマス・ジェファーソンはその後、この崇高な概念を、人類史上2番目に重要な文書である独立宣言に反映された、プロレタリアートの不可侵の権利、生命、自由、幸福の追求を記述する、最も重要な条項に組み込み、ボリュームを増やしました。

この極めて重要な文書は、人類史上最も重要な憲法に付随するものであり、7世紀の日本、聖徳太子によって制定された日本社会の忘れがたい反映です。

この文書は、聖徳太子とその崇高な説明の憲法的な到達点を表しており、大和民族の普遍的な原則の根底にあり、ひいては、母なる地球のどこにあろうと、文明化された前進する社会のあらゆる側面を記述しています。

幸福の追求とは、単に快楽や財産、自己の利益だけを意味するものではありません。

何よりも、幸福の追求は、主権者である人間としての人生につながる決断を後押しし、自己実現の航海に必要な実質的な知的・道徳的不屈の精神を受け入れ、各個人に固有の啓示に深く共鳴する気づきを与えなければなりません。

自律的な精神が損なわれるように、西洋の幸福の概念は、内的崇高さの内側以外なら、どこにでも求めるように教え込まれてきました。

直感に反して、これは希薄な空気であり、実際には幸福は、普遍的な真理の無限の振動として進化し、深く親密な個人的な現れであり、幸福の追求の外側で、内部の生得的な精神の潜在意識の隅々にあります。

ヒューマノイドの物質的な欲望は深く、単数形と複数形に最も重要な意義が置かれていることを目の当たりにします。

概念的には、複数形名詞の概念は、すべての不幸の根源です。

複数形は、すべての会計の基礎として設計され、「あなた」を含む地球上のあらゆる分子を分割し、束にして最高入札者に売るために作られました。

しかし、もしあなたの不毛な魂に、少しでも疑念が残っているのなら、先見の明のあるスティーブ・カッツ氏によってもたらされたこの特別な幸福の探求をご覧ください。

しばしば日本人は、近視眼的なオッチョコチョイの色眼鏡で見ると、サムライ的な厳しさを持ち、感情をほとんど表に出さず、とても幸せそうには見えないユニークな種として見られることが多いでしょう。

日本社会は、何千年もかけて構築された古代の階層システムに基づいており、日本社会の慣習の中では、幸福の追求は日本人の心には全く意味をなしません。幸福と呼ばれる感情やその追求は、日本語を母国語とするすべての人々や、同じような概念を信奉する人々にとっては、概念的に異質なものなのです。

日本人は、コミュニティ活動に参加し、排他的なサークルに参加することで、幸福と呼ばれる感情に、間違いなく関係する個人的な充足感を見出します。

日本人が意味と充実感を見いだすのは、まさに幸福の本質であり、ヒューマノイドのいう時間という抽象的な概念で測られる人生の過ごし方に反映されるような、満足のいく旅をすることの意味なのです。

泥のように澄む

日本の社会学的儀礼の意味や、その儀礼が大和魂に与える重さについて無知であることほど、誤解、コミュニケーション不足、無知を顕著に表しているものはないでしょう。

日本語と、その他の言語との間にある概念の溝は、日本の地理的な孤立性に起因するものであり、また、調和を義務づけられた平和の啓蒙時代によってもたらされたものでもあります。

私たちの社会の暗黙のルールは、日本語の精神に深く織り込まれ、基礎的な文化規範を支えています。

日本人は、過剰な親しみやすさや、すぐに苗字ではなく名前で呼んでくる人を怪しみますが、これは文化的規範として受け入れられるものではないし、日本を訪れるにせよ、日本に住むにせよ、守るべき儀礼でもありません。

旅人の諸君への啓示：

呼び捨て 

この注意をしっかり守って、疫病神として避けるか、屑になる危険を冒すことが肝要です。

さて、「呼び捨て 」とは一体何でしょう。

相手の名前に接尾辞をつけたり、不適切な付属語を選んだりしないことです。

それを守らないことは、墓穴を掘るようなもので、尊敬関係を築くには、これ以上悪い方法はないと言わざるを得ないのではないでしょうか。

すべての日本人は、日本の厳格に構造化された階層システムの中で、指定されたスペースを守っており、あなたはそれを認識し、適切な肩書きによって分類しなければならなりません。

非ネイティブ・スピーカーが、社交儀礼の難解な隅々まで入り込むと、コミュニケーションはより厄介なものになります。

日本語の遺産の中に存在する、非常に不思議な複雑な概念、わずかな戦略的語彙を使って、非常に多くのことを言う能力、空気を読むという概念を呼び起こし、実際に意図された意味を孕んでいます。

この高度に様式化された社会には、微妙な危険が潜んでいます。明確な意図が文脈から取り去られ、聞き手が本来の意味を誤解してしまう可能性があるからです。

これらの注目すべき事実の真実に照らし合わせると、日本人の言葉の、微妙でデリケートな性質もまた存在します。

これらの注目すべき事実の真実に照らし合わせると、日本人の言葉の、微妙でデリケートな性質も、また存在することが分かります。