サバイバル

ある仏教寺院の庭園には、何世紀にもわたる有名な木がある。その木は特別な形に剪定され、整えられている。

龍の形をしたものや、塔、船、傘の形をしたものもある。

仮にこれらの木が自然のままに放置されていたら、長い間かけて作られた奇妙な形は、やがて失われるだろう。

しかし、新しい葉は最初は抵抗の少ない方向に伸びるので、輪郭はしばらくは変化しないだろう。

つまり、剪定鋏で決められた範囲内である。

このように、剣と法によって古い日本の社会は、まるで木のように剪定され、切り取られ、曲げられ、縛られてきたのである。

明治の再建、廃藩置県、武士の弾圧を経ても、庭師に見捨てられた木がそうであるように、かつての姿を保っていたのである。

封建法の束縛から解き放たれ、軍政の刈り込みから解放されたにもかかわらず、社会構造の大部分は古代の面影を残しており、この珍しい光景は、西洋の観察者を当惑させ、喜ばせ、惑わせた。

ここはまさに、お伽の国だった。

奇妙なもの、美しいもの、グロテスクなもの、非常に神秘的なもの、これまでの奇妙で魅力的なものとは全く異なる。

それは、キリストの後の19世紀の世界ではなく、キリストの何世紀も前の世界であった。

しかし、この不思議中の不思議ともいえる事実は、今日に至るまでほとんどの人に認識されなかった。

30数年前、表面的な変化の前に、この驚くべきお伽の国に入り、その生活の見慣れない側面を観察することができた人々は、実に幸運であった。

普遍的な礼儀正しさ、群衆の微笑むような静けさ、仕事の忍耐強い熟考、そして不幸と闘争の不在。 

しかし、外国人の影響をほとんど受けていない辺境の地では、昔ながらの生活の魅力が残り、驚かされるが、一般の旅行者には、その意味はほとんど理解できないだろう。 

すべての人が礼儀正しく、誰も喧嘩をせず、誰もが笑顔で、痛みや悲しみもなく、新しい警察介入しないことは、道徳的に優れた人間性を証明しているように見えるだろう。 

しかし、訓練を受けた社会学者にとっては、それは何か違うことを証明し、非常に恐ろしいことを示唆している。

それは、この社会が莫大な強制の下で形成されてきたこと、そしてその強制は何千年もの間、途切れることなく行われてきたに違いないことを証明するだろう。

彼はすぐに、倫理と慣習がまだ分離されておらず、各人の行動が他の人の意志によって規制されていることに気づくだろう。

彼は、このような社会的媒体では個性が育たないこと、個人の優位性が主張できないこと、競争が許されないことを知るだろう。 

彼は、現世の外面的な魅力、その柔らかさ、夢のような微笑ましい静けさが、死者の支配を意味することを理解するだろう。 

しかし、このような知識があったとしても、物事の本質的な魅力を知ることはできないだろうし、また、そうすべきではないだろう。 

この古風な生活の美しさを感じないということは、すべての美しさに対して無感覚であることを証明することになる。 

何世紀にもわたって見事に切り取られ、手入れされてきた社会という大木が、その幻想的な姿を失いつつある今、元の形がどれほど残っているかを見てみよう。

現代の日本では、個人の活動という外見的な面の下に、観察では明らかにできないほどの古代の状態が実際に存在している。 

古くからの教団が今でもこの国を支配している。 

依然として、家族法、共同体法、さらには一族法が、存在のあらゆる行動を支配している

ここで言う法律とは書面によるものではなく、祖先崇拝に由来する多くの義務を伴う古い不文律の宗教法のことである。 

確かに、民法には多くの変更が加えられており、賢明な人々の意見では、あまりにも多くの変更が加えられすぎていると言われている。

 しかし、「官の法は七日の法に過ぎず」という古代の諺は、性急な改革に対する民衆の感情を今でも表している。

旧法、すなわち死者の法は、何百万人もの人々が行動したり考えたりするのに好む法である。 

古くからの社会集団は、公式には廃止されたが、それに対応した再集団が田舎の至る所で本能的に形成されている。

理論的には個人は自由であるが、実際には彼の祖先よりもほとんど自由ではなく、このことは今日まで変わらない。

慣習違反に対する昔の罰則は廃止されたが、共同体の意見は昔のように服従を強いることができる。

個人が登録され、法に対して直接責任を負うようになり、世帯がその構成員の行為に対する古来の責任から解放されたとはいえ、家族は実質的に社会的単位であり続け、家父長的な組織とその特殊なカルトを保持している。 

現代の立法者たちがこの家庭内宗教を保護しているのは、賢明なことではない。

この時期にその絆を弱めることは、国民の道徳的生活の基盤を弱めることであり、社会組織の最も深いところにある構造に崩壊をもたらすようなものである。 

家族や国民の感情は、法律よりもまだ強力だ。

しかし、藩閥やその分家の歴史をよく知っている政治家は、驚くべきことを成し遂げることができる。

日本の生活を長く経験している外国人でも、藩閥の利益を追求することで、政界で非常に大きな力を発揮することができる。

しかし、普通の外国人にとって、日本の現代政治は、混沌とした、崩壊した、絶望的な流動体のように見えるに違いない。 

政治だけでなく、現代生活のほとんどすべての局面で、旧社会の崩壊が根本的なものではなく表面的なものであったことを示す証拠がある。

崩壊した構造物は再結晶化し、元の形とは異なる側面を持つようになったが、内的には同じ計画に基づいて構築されている。 

西洋的な意味での個人の行動の独立性は、まだほとんど考えられない。 

最下層以上のあらゆる階級の個人は、強制と被強制を繰り返しているに違いない。 

固い体の中の原子のように振動することができるが、その振動の軌道は固定されている。 

古代の時代とほとんど変わらない方法で行動し、行動されなければならない。

行動に移されるという点では、平均的な人間は3種類の圧力を受けている。

上からの圧力、意志に例示されている。

自分の周りの圧力、それは同僚や同輩の共通の意志で表される。

下からの圧力、目下の人の一般的な感情で表される。 

権威に代表される最初の種類の圧力に対する個人の抵抗は、考えられないことである。

現在の状況では、一人の個人が組み合わせに対抗することはできない。 

不正に抵抗するためには、十分な支援を得なければならず、その場合、彼の抵抗は個人の行動を表していない。

第2の種類の圧力、つまり共同体の強制に抵抗することは、破滅を意味し、社会の一部を形成する権利を失うことになる。

第3の種類の圧力に対する抵抗は、目下の者の共通の感情に体現されており、状況に応じて、瞬間的な迷惑行為から突然の死まで、ほとんどすべての結果をもたらす可能性がある。

どのような社会でも、この3つの圧力はある程度はかかっています。

しかし、日本の社会では、先天的な傾向と伝統的な情緒のために、その力は絶大である。

このように、個人はあらゆる方向で、集団的意見の専制に直面している。

組み合わせの一単位としてでなければ、安全に行動することは不可能である。 

第一の圧力は、彼から道徳的自由を奪い、命令への無制限の服従を強いるものである。

第二の圧力は、自分の最高の能力を自分の利益のために最良の方法で使う権利を否定する（すなわち、自由競争の権利を否定する）ものである。

第三の圧力は、他人の行動を指示する際に、伝統に従うこと、革新を控えること、どんなに有益であっても目下の者が喜んで受け入れられないような変更を避けることを強いるものである

これらは、通常の状況下で、安定と保全を実現する社会的条件であり、死者の意思を表している。 

これらは、戦闘的な国家にとって必然的なものであり、その国家の強さを作るものである。

強力な軍隊の創設と維持を容易にしている。 

しかし、これらは将来の国際競争や、比較にならないほど可塑的で精神的エネルギーの高い社会との生存をかけた産業闘争で成功するための有利な条件ではない。

日本　その解釈の試み

1904初版

パトリック・ラフカディオ・ハーン

神道の復興

徳川幕府はそれまでの幕府が衰退していったのと同じように、徐々に弱体化していった。

幕府が開いた長い平和な時代において民族は退化していったのだ。

強力な建設者の後を継いだのは、更に弱々しい者たちだった。

しかし、家康が巧みに考案し、家光がさらに完成させた行政機構は、非常にうまく機能していたので、幕府の敵は機会を見つけることができなかった。幕府の敵は、外国からの侵略が不意にやってくるまで、攻撃の機会を得ることができなかった。

幕府にとって最も危険な敵は、薩摩と長州の大藩であった。

200年以上の間、薩摩と長州の氏族、および彼らと同盟を結ぶ準備ができている他のいくつかの氏族は、徳川幕府の規律に服従した。

しかし、彼らはその下で疲れきり、くびきを壊す機会を待っていた。

この機会は、政治的な変化によってではなく、日本人の手紙の男性の辛抱強い苦労によって、彼らのためにゆっくりと生み出された。

日本がこれまでに生み出した最も偉大な学者の3人は、彼らの知的労働によって、幕府の廃止に向けた道を準備した。

彼らは、外国人の考えや外国人の信念の長い専制政治に対するネイティブの保守主義の自然な反応を代表する神道学者だった。

中国の文学と哲学と官僚主義に対して。

そして仏教の外国の宗教の教育への圧倒的な影響に対して。

これらすべてに対して、彼らは日本の古い日本文学、古代の詩、古代のカルト、神道の初期の伝統と儀式に反対した。

注目すべき三人の男性の名前は、真淵（1697-1769）、本居 （1730-1801）、平田（1776-1843）である。

彼らの努力は実際に仏教の崩壊をもたらし、1871年の神道の大復活をもたらした。

これらの学者によってなされたこの知的革命は、平和の長い時代の間に、そして支配階級のメンバーの保護と後援を楽しんでいる男性によってのみ準備された可能性がある。 

不思議なことに、神道学者の働きを可能にするような励ましと援助を最初に文学に与えたのは徳川自身の家だった。

家康は学ぶことを愛し、晩年は古代の本や写本のコレクションに専念していた。 

これらの図書館の収集家である家康の子孫の後援の下で、そこには徐々に新しい文字の学校が開発された。

中国文学から日本の古典の研究に背を向けた男達。

彼らは古代の詩と年代記を再編集し、十分な解説とともに神聖な記録を再出版した。

彼らは、宗教的、歴史的、文献学的な主題に関する作品のライブラリ全体を作成した。

彼らは芸術的な詩、神々の性質、政府、古代のマナーや習慣についての論文を書いた。

古代の記録の研究、日本文学の研究、初期の政治的および宗教的条件の研究は、当然のことながら、ネイティブの学習を実質的に抑制していた日本に対するそれらの外国の文学の影響の歴史を考えるようになった。

そしてまた、先祖の神々の宗教を圧倒した外国の信条の歴史を考察する。

中国の倫理、中国の儀式、そして中国の仏教は、古代の信仰を小さな信念の状態、ほとんど迷信の状態にまで減っていった。

 「神道の神々は仏のしもべになった！」と、神道の新しい学校の学者の一人は叫んだ。

しかし、それらの神道の神々は人種の祖先であり、その皇帝と王子の父であり、彼らの衰退は帝国の伝統の衰退を伴うしかない。 

幕府は確かに平和を確立し、繁栄を開始しましたが、それが帝国の権利の軍事的奪取に端を発したことを誰が忘れることができようか。

天子を彼の古代の権力の地位に回復させ、軍の首長を彼らの適切な従属状態に降格させることによってのみ、国の最善の利益に本当に奉仕することができた。

これはすべて考えられ、感じられ、強く示唆されました。しかし、そのすべてが公然と宣言されたわけではない。

皇位簒として軍事政権に対して公に説教したことは、破壊を招くことだっただろう。 

しかし、18世紀の終わりまでに、彼らの教えは古代の宗教の公式な復活を支持する強力な党を作り上げた。

帝の最高権力への回復、抑圧。 

しかし、幕府が警戒し、偉大な学者平田を首都から追放し、それ以上のことを書くことを禁じることによって、幕府が警戒を表明したのは1841年になってからのことだった。 

その後間もなく幕府は滅亡した。

それを長州、薩摩、土佐、肥前の藩主たちが見守っていた。

彼らは新しい神道を奨励し、徳川の支配を振り払うことを望む時が来ていると感じた。 

ペリー提督の艦隊の来航で、遂に彼らにその機会がやってきた。

幕府の敵は、外国人の追放を命じるように宮廷を説得した。

覚えておかなければならないのは、本質的には宗教的な秩序であり、認められたすべての権威の源泉から発せられ、軍事政権を深刻なジレンマに陥らせた。 

力で成し遂げることができなかったことを、外交によって達成しようとした。

しかし、外国人入植者の撤退交渉をしていると、長州藩王子が外国勢力の様々な船に発砲し、突然危機に瀕した。 

この行動は下関の砲撃と300万ドルの補償の要求を引き起こした。

将軍、徳川家茂は、この敵意ある行為のために、長州の大名を非難しようとしたが、その試みは軍事政権の弱さを証明するだけだった。

家持はこの敗北の直後に亡くなり、彼の後継者である一橋は何もする機会が無かった。幕府の今や明らかな弱さは敵に致命的な打撃を与える勇気を与えたからだ。

幕府の廃止を宣言するよう宮廷に圧力がかけられ、幕府は法令により廃止された。 

一橋により、徳川幕府は終焉を迎えた。

1867年に政権全体が再編成され、軍と民間の両方の最高権力が帝（天皇）に回復した。

その後まもなく、その根本的な単純さで公式に復活した神道カルトは国教と宣言され、仏教は授けられました。 

したがって、帝国は古代の線の上に再建された。そして、一つのことを除いて、すべての文芸党が望んでいたことは実現されたようだった。

ここで、文芸党の支持者たちは、新しい神道の偉大な創設者たちが夢見ていたよりもはるかに進んで行きたいと思っていたことが観察された。

これらの後の愛好家は、幕府の廃止、帝国の権力の回復、そして古代のカルトの復活に満足していなかった。 

彼らはすべての社会を原始時代の単純さに戻すことを望み、すべての外国の影響を取り除き、公式の儀式、将来の教育、将来の文学、倫理、法律は純粋に日本であるべきだと望んでいた 

彼らは仏教の授与にさえ満足していなかった。しかしその完全な抑圧のために活発な提案がなされた。

そして、これはすべて、野蛮主義への社会的後退を複数の方法で意味しているだろう。

偉大な学者たちは仏教とすべての中国の学習を捨てることを提案したことは一度もなく、彼らは土着の宗教と文化が優先されるべきであると主張しただけだった。 

幸いなことに、幕府を崩壊させた一族たちは、過去と未来の両方を別の観点から見ていた。 

彼らは、国家の存在が危機に瀕しており、外国の圧力への抵抗は絶望的であることを理解していた。 

薩摩は1863年に鹿児島への砲撃を目撃し、長州では1864年に下関への砲撃を目撃した。

明らかに、西洋の力に立ち向かうことができる唯一のチャンスは、西洋の科学の忍耐強い研究を通してであり、帝国の存続は社会のヨーロッパ化に依存していた。

1871年までに、封建国家は廃止された。

1873年にキリスト教に対する勅令は取り下げられた。

1876年に剣の着用は禁止された。

軍隊としての武士は抑圧され、それ以降、すべての階級は法の下で平等であると宣言された。 

新しい法律が編集され、新しい陸軍と海軍が組織され、新しい警察システムが確立され、政府の費用で新しい教育システムが導入され、新しい憲法が約束された。

最後に、1891年に最初の日本の議会が召集された。 

その時までに、社会の枠組み全体は、法律がそれを改造できる限り、ヨーロッパのパターンに基づいて改造されていた。

国は統合の第3期間に公正に参入した。

氏族は法的に解散し、家族はもはや社会の法的な単位ではなかった。

新しい憲法によって、個人は認められた。

広大で突然の政治的変化の歴史をその詳細だけで考えると、運動の要因、直接の原因と結果の組み合わせ、強い個性の影響、個々の行動を促す条件、そして変化が現れがちです私たちにとって、仕事といくつかの優れた心の勝利。

おそらく、それらの心自体が彼らの時代の産物であり、そのような急速な変化はすべて、個人の知性の操作と同じくらい、国民または人種の本能の働きを表さなければならないことを忘れている。

明治復興の出来事は、危険に直面したそのような本能の行動を奇妙に示している。

突然の環境変化に対する内部関係の再調整。

国は、新しい条件の前に古い政治システムが無力であることに気づき、そのシステムを変革した。 

軍事組織がそれを守ることができないことを発見し、その組織を再建した。 

予期せぬ必需品の存在下でその教育システムが役に立たないことに気づき、それがなければ新しい発展に深刻な反対を提供したかもしれない仏教の力を同時に壊滅させ、そのシステムに取って代わった。

そして、最大の危険のまさにその時、国民の本能は、それが最も信頼できる道徳的経験、その古代のカルトに具現化された経験、疑う余地のない従順の宗教にすぐに戻った。 

神道の伝統を頼りに、人々は古代の神々の子孫である彼らの支配者について集結し、征服できない信仰の熱意で彼の意志を待った。 

日本は、自己獲得の力の権利によって、彼女の新しい軍事組織によって手ごわい、実用科学の分野での彼女の業績を通して立派な、現代文明勢力の輪に入った。

そして、この驚くべき自己改善をもたらす力は、30年の間に、彼女の古代のカルト、祖先の宗教に由来する道徳的な習慣に確実に負っている。 

偉業を公正に測定するために、日本は、学校に通ったとき、少なくとも2700年もの間、現代のヨーロッパ諸国よりも進化的に若かったことを覚えておく必要がある。

ハーバート・スペンサーは、教会機関の社会にとって大きな価値は、大衆に結束を与え、慣習への従順を強制することによって支配を強化し、崩壊の要素を供給する可能性のある革新に反対する力にあることを示した。

言い換えれば、社会学的観点からの宗教の価値は、その保守主義にある。

さまざまな作家が、日本の国教は仏教の圧倒的な影響に抵抗する能力がないために弱いことが証明されたと主張している。

日本の社会史全体がそれとは反対の証拠を生むと思わざるを得ない。 

神道学者自身の承認により、仏教は長い間神道をほぼ完全に吸収したように見える。

仏教は10世紀の間、国の教育を指示しましたが、祖先のカルトを無視または軽蔑した仏教皇帝が統治した。

神道はずっと生きていたので、ついにライバルを追い払うだけでなく、国を外国の支配から救うことができた。 

神道の復活は、政治家のグループによって想像された政策のストロークに過ぎないと主張することは、イベントのすべての先駆者を無視することだ。

国民の感情がそれを歓迎していなければ、そのような変化は単なる法令によってもたらされることはできなかっただろう。

さらに、かつての仏教徒の支配に関して覚えておくべき3つの重要な事実がある。

1. 仏教は家族のカルトを保存し、儀式の形式を変更した。
2. 仏教は、氏神のカルトに取って代わることは決してなかったが、それらを維持した。
3. 仏教は決して帝国崇拝に干渉しなかった。

現在、これらの3つの祖先崇拝の形態、国内、共同体、および国民は、神道で不可欠なすべてを構成している。

最高教団は、神道の首長の要請により国教ではなくなり、正式に宗教に分類されることすらない。 

国家政策の明らかな理由がこのコースを決定した。

その壮大な任務を果たした後、神道は退位した。

しかし、人種感情、義務感、忠誠心、そして国への愛情に訴えるすべての伝統を代表するものとして、それはまだ巨大な力であり、他の人に無駄に訴えることのない力です国の危険の時間。

日本　その解釈の試み

1904初版

パトリック・ラフカディオ・ハーン

封建的統合

日本の文明がその発展の限界に達したのは、近代政権（明治時代）の直前、徳川将軍の時代であった。

これ以上の進化は、社会の再構築以外にありえない。

これまで以上に、旧来の強制的な協力体制が強化された。

そして、これまで以上に礼儀作法の細部に至るまで、容赦ないほどの厳格さが求められた。

徳川幕府の父性的な強制は、日本人の国民性の中で最も魅力的なものの多くを発展させ、強調するのに役立にたった。

200年に及ぶ平和と繁栄、そして鎖国の間に、この人間性の優美で勝利に満ちた側面が開花する機会を得た。

それは、庭師のたゆまぬ芸術の技が、菊の花を幻想的な美しさを持つ百もの形に進化させるように、法律や習慣の様々な制約がその開花を速め、不思議な形になったのである。

一般的な社会の傾向は、圧力によって硬直化しているが、制約は、特別な方向性において、道徳的および美的教養のための余地を残している。

日本の階層的な規則は、最高位から最低位までのすべての階級に重くのしかかっていたが、法的負担は負担者のそれぞれの強さに比例しており、法律の適用は社会的規模が下がるにつれ、ますます厳しくなくなっていった。

古くから、貧しい者や不幸な者には同情の余地があると考えられており、現存する日本最古の道徳規範では、可能な限りの慈悲を与える義務が主張されている。

聖徳太子の法

しかし、このような差別が最も顕著に現れているのは、家康の遺言だろう。この遺言は、社会がより発展し、制度がより強固に固定され、あらゆる絆が強まった時代の正義観を表している。

この厳格で賢明な支配者は、次のように宣言した。

「民衆は帝国の基礎である」

謙虚な人には寛大な態度で接するように命じていた。

この立法者の人道的な精神は、おそらく犯罪に関する制定法に最も強く示されている。

例えば、祖先崇拝の社会では、必ず第一級の罪となる姦通の問題を扱っている。

家康は、犯罪者を裁判にかける場合、庶民の場合は特に熟慮することを勧めていた。

また、人間の性質の弱さを指摘し、生来の堕落者でなくても、若くて単純な心の持ち主の間では、一瞬の情熱が愚行につながる可能性があることも示唆していた。

しかし、次の条文では、上流階級の男女が同じ罪を犯しても、いかなる慈悲も与えてはならないと命じている。

彼は宣言した。

「このような者は、既存の規則に違反して騒ぎを起こすことをよく知っているはずであり、淫らなつまらないことや不正な交際によって法律を破った者は、熟慮や相談なしに直ちに*罰せられるものとする」

*すなわち、直ちに死刑にしなければならない。

徳川幕府の法律のもう一つの人道的な側面は、男女の関係についての指示にある

武士の間では家風の存続のために妾を置くことが許されていたが、家康は単なる利己的な理由で妾を置くことを非難している。

「愚かで無知な者は、愛する妾のために本妻を顧みず、最も重要な関係を乱している」

「このように落ちぶれた男は、いつまでたっても忠誠心や誠実さのない侍として知られることになるだろう」

僧侶の場合を除いて世論から非難されていた禁欲も、掟では同様に非難されていた。

「人は16歳を過ぎたら一人で生活してはならず、全ての人間は結婚を自然の第一法則として認めている」

人間性を植え付け、道徳的な怠惰を抑圧し、独身を禁止し、家族崇拝を厳格に維持する、この規範を考慮して、イエズス会の宣教の消滅の時に作成された。

「高貴な人も身分が低い人も、偽りの堕落した学校（ローマ・カトリック）を除いて、今日まで続いてきた宗教上の教義に関しては、自分の好みに従うことができる」

「宗教上の争いは、この帝国の悩みの種であり、不幸なことである」

家康の真の立場を理解するためには、この『遺訓』全体を注意深く読まなければならない。

祖先の信仰に加えて、国が許容する宗教を自由に取り入れることができる。

家康は自らも浄土宗の信者であり、一般的な仏教の信者であった。

しかし、家康はまず神道家であり、家康の規範の第三条では、神への献身を第一の義務としている。

「心を清らかにし、身のある限り、神々に敬意と崇拝を捧げることに努めよ」

家康が仏教よりも先祖崇拝を重視していたことは、遺訓の第52条の文面からも明らかだ。

そこで家康は「何人も、他の宗教を信じるがために、国民の信仰を怠ってはならない」と宣言している。

「わが身も他の人も、神々の帝国に生まれ、儒教、仏教、道教などの他国の教えを無条件に受け入れ、それに全精力を傾けることは、自分の主人を捨てて、忠誠を他に移すことである。」

「これは自分の存在の原点を忘れることではないか」

徳川政権の一般的な性格は、前述の事実から、ある程度推測することができる。 

それは、250年間にわたって平和を強制し、産業を奨励した恐怖の支配ではなかった。 

国民の文明は、様々な方法で抑制され、切り取られ、奪われたが、同時に、育てられ、洗練され、強化された。

長い平和は、それまで存在しなかった普遍的な安心感を帝国全体にもたらした。

個人はこれまで以上に法律や慣習に縛られていたが、同時に保護されていたのである。

仲間に強要されても、仲間はその強要に明るく耐えられるように助けてくれた。

それぞれ皆が共同生活の義務を果たし、重荷を支えるために他の皆を助けた。

したがって、この状況は、一般的な幸福と一般的な繁栄の方向に向かっていた。 

その時代には、少なくとも現代的な意味での生存競争は存在しなかった。

すべての人には自分を養ってくれる、あるいは守ってくれる主人がいて、競争は抑圧され、抑制されていた。

さらに、それ以上に改善すべきことはほとんど何も無かった。

大多数の人々にとって改善は必要なかったのだ。

階級や収入は固定されており、職業は世襲制で、富を蓄積しようとする欲求は、金持ちが自分の好きなようにお金を使う権利を制限するような規制によって抑制され、麻痺していたに違いない。 

このようにして個人的な野心は抑えられ、生活費は西洋の考えに比べて必要最小限に抑えられていたのだ。

倹約令にもかかわらず、ある種の文化に非常に有利な条件が確立されていた。

国民の心は、単調な生活の慰めを、娯楽や学問に求めざるを得なかった。

徳川の政策により、文学や芸術の分野では想像力が部分的に自由になり、抑圧されていた個性がこの2つの方向性の中で自分を表現する手段を見つけ、創造的になっていった。 

民の関心事は日常生活に集中していった。

窓から眺めたり、庭で観察できるような風景。

四季折々の身近な自然の姿。 

樹木、花、鳥、魚、爬虫類、昆虫、そしてそれら万物の生き様。

 些細なこと、繊細なこと、面白いこと。 

そして、この美意識が生活のあらゆるものに反映されるようになったのは、特に徳川の時代であった。

また、文学も芸術と同様に上流階級だけの楽しみではなくなり、様々な大衆的な形態が生まれてきた。

大衆小説、廉価本、大衆演劇、老若男女を問わない物語の時代である。

徳川時代は、日本の長い歴史の中で最も幸福な時代だったと言っても過言ではない。 

徳川時代になると、それまで上流階級だけで行われていた様々な娯楽や業績が、一般的なものになった。

その中でも特に洗練されたものが3つある。

それは、歌会、茶会、そして複雑な作法を要する華道。 

このような娯楽や技芸が国民的なものになったのは、徳川幕府の時代である。 

そして、茶道は全国の女性教育に必須のものとなった。

その精巧さは、当時の多くの絵画に描かれており、その様な技術を習得するには何年もの訓練と実践が必要である。 

正直に言えば、この芸術の全体像は、一杯のお茶を入れて出すことに過ぎない。 

しかし、それは本物の芸術であり、最も絶妙な芸術だろう。

お茶を入れること、それ自体は重要ではない。

最高に重要な問題は、最も完璧な、最も丁寧な、最も優雅な、最も魅力的な方法可能な行為を実行することだ。

そのため、茶道の修行は、礼儀作法、自制心、繊細さの修行であり、行動や礼儀の修行であると考えられている。

礼儀作法が極限まで培われたのもこの時代であり、礼儀作法が単なる流行としてではなく、芸術としてすべての階級に広まったのもこの時代だった。

日本の最も素晴らしく美しいものは、象牙、青銅、磁器、刀剣、金属や漆の驚異ではなく、女性であるとよく言われている。

どこの国でも、女性は男に支配されているというのが現実だが、他のどの国よりも、日本はそれが顕著である。

日本の女性の素晴らしさは、何千年も何万年もの時間をかけ、完成し、完璧になっていった。

完璧とも言える日本女性という創造物の前に、批評することは不可能である。

強いて言うなら、道徳的な魅力の日本女性は、西洋の様な利己主義と闘争の世界には適さないと言うことが、欠点と言えば言えるかもしれない。

今、私たちに賞賛を求めているのは、西洋の手の届かない理想の実現者である道徳的な芸術家である。 

道徳的な存在として、日本の女性は日本の男性と同じ種族に属しているようには見えないと、どれほど頻繁に主張されてきたことだろう。

日本の女性は、日本の男性とは倫理的に異なる存在である。

このようなタイプの女性は、おそらく今後10万年の間、この世に二度と現れないだろう。

近代的な社会でも、私たちが慣れ親しんだ不道徳な形態の競争闘争が行われる社会でも生まれることはなかった。

この日本の様に並外れた規制と体制のもとで、あらゆる自己主張が抑圧され、自己犠牲が普遍的な義務とされた社会でなければ。

個性が生け垣のように切り取られ、外からではなく内から芽生え、花開くことを許された社会、つまり、祖先崇拝に基づいた社会だけが、このようなものを生み出すことができた。

忘れ去られた世界の魅力であると言える。

奇妙で魅力的で、現代語が生まれる前に、西洋では種が絶滅してしまった花の香水のように、何とも言えない魅力がある。

あなたがもし海外で日本女性に出会ったとしよう。

しかし外国の太陽の下では、日本女性の魅力は全く異なるものになり、その色は褪せ、その香水は消えてしまう。

日本の女性を知るには、日本においてのみしか知ることができない。

日本女性は、この奇妙な社会に適応するため、昔ながらの教育によって、道徳的存在の魅力、繊細さ、最高の無欲さ、敬虔さ、信頼を深く磨かれた。そして自分を幸せにするために、あらゆる方法や手段を使い、絶妙に機転を利かせて状況を認識し、価値を見いだしたのだ。

日本の女性は、西洋の基準とは異なる美しさを持っていると言わざるおえない。

子供のような可愛いらしさ、少なくともすべての点で比類のない優雅さを持っている。それは西洋的な基準では図れるものではない。

日本女性のすべての動き、しぐさ、表情は、それ自体が東洋的で、完璧なものであり、最も単純で、最も優雅で、最も控えめな方法で実行される謙虚 な行為である。

では、日本女性は東洋文明の人工的な産物であり、強制的に成長させられたものではないか、と人は問うかもしれない。 

「はい」とも「いいえ」とも答えられるだろう。

日本女性は、すべての性格が人工的に作られたものであるのと同じ進化的な意味で、人工的な製品であり、彼女を形成するのに数十世紀を必要とした。

しかし一方で、日本女性は逆の考えもある。なぜなら、日本女性は状況が許す限り、いつでも本当の自分でいられるように、つまり、楽しく自然でいられるように、特別に訓練されているからだ。 

昔の教育では、女性の本質的な資質をすべて伸ばし、反対の資質を抑えるように指導されていた。

優しさ、従順さ、同情心、優しさ、可憐さなど、これらの特性は比類のない花を咲かせるように育てられた。 

もちろん、このような訓練によってのみ形成される彼女は、社会によって保護されなければならず、日本の古い社会によって保護された。

日本女性の人生の成功の鍵は、優しさ、従順さ、親切さによって愛情を勝ち取る力にかかっている。それは単に夫からの愛情だけでなく、夫の両親や祖父母、義理の兄弟や姉妹、つまり家族全員からの愛情も勝ち取るのだ。

日本女性の人生の成功は、優しさ、従順さ、親切さによって愛情を勝ち取る力にかかっている。

それは単に夫の愛情だけでなく、夫の両親や祖父母、義理の兄弟や姉妹、つまり家庭のすべての人の愛情でもある。

このように、成功するためには天使のような善意と忍耐が必要であり、日本の女性は少なくとも仏教の天使の理想を実現したのである。

これが日本の女性の特徴である。

日本女性の中には、妻としての愛情や親としての愛情、さらには母としての愛情よりも強く、どんな女性らしい感情よりも強い、偉大な信仰から生まれた道徳的な信念があった。

古代の訓練によって形成された日本の女性は、人生の一挙手一投足が信仰の行為であった。

日本女性の存在は宗教であり、彼女の家は寺院であり、彼女のすべての言葉と思考は、死者の崇拝の法則によって秩序づけられていた。

この素晴らしい日本女性はまだ絶滅はしていないが、いずれ確実に消滅する運命にある。 

心臓の鼓動の一つ一つが義務であり、血液の一滴一滴が道徳的な感情であるような、神や人に仕えるために形成された人間という生き物は、競争の激しい利己主義の未来の世界では、地獄の天使にも劣らず場違いな存在であった。

日本　その解釈の試み

1904初版

パトリック・ラフカディオ・ハーン

イエズス会の危機

16世紀後半は、3つの理由から日本の歴史の中で最も興味深い時代である。 

第一に、織田信長、豊臣秀吉、徳川家康という強力な主導者たちが登場したからである。

第二に、この時代は、古代の社会制度が初めて完全に統合され、中央軍事政権の下で、すべての藩主が決定的に統合されたという点で、非常に重要である。

そして最後に、この時代は、日本に初めてキリスト教を導入しようとした歴史があったことから、特別な関心を持たれている。

また、イエズス会の栄枯盛衰の物語もこの時代に属していた。

これは社会学的意義に示唆に富むものであると言える。 

12世紀の天皇家の分裂を除けば、日本の国体を脅かした最大の危機は、ポルトガルのイエズス会によるキリスト教の導入であった。

日本は冷酷な手段によって、計り知れない苦しみと、無数の命を犠牲にして国を守るしかなかった。

信長が中央集権を目指す前の大混乱の時代に、ザビエルとその信奉者たちによって、この耳慣れない不穏な要素が導入されたのである。 

ザビエルは1549年、鹿児島に上陸し、1581年までにイエズス会は、日本に200以上の教会を持つようになった。 

1585年には日本からの宗教使節がローマに到着し、その日までに11人の大名（イエズス会では「王様」と呼ぶ）が改宗した。 

その中には有力な大名もいた。 

信長が権力を握ったとき、彼は多くの点でイエズス会を支持したが、それはイエズス会の信条に共感したからではない。

信長がキリスト教徒になることを夢見ていなかったからである。彼は、彼らの影響力が仏教に対抗するために役立つと考えた。

信長は目的を追求するためには手段を選ばなかった。それはイエズス会のやり方に近いと言える。

しかし信長は、キリスト教の伝来を許してきたこれまでの方針を後悔し始めた。 

そこで信長は、家臣を集めてこう言った。

「宣教師たちがお金を出して人々を説得する行為は面白くない。」

「南蛮寺を取り壊してしまうという手もある。」

南蛮寺：ポルトガルの教会で「南蛮人の寺」と呼ばれていた。

これに対し、家臣の前田玄以はこう答えた。

「南蛮寺を取り壊すにはもう遅すぎます。」

「今、この宗教の力を止めようとするのは、大海の流れを止めようとするようなものでしょう。」

「貴族は大なり小なりこの宗教を信奉しています。」

「今この宗教を撲滅しようとすれば、家臣の間に乱れが生じる恐れがあります。」  

「ですから、南蛮寺を滅ぼすことは、断念すべきだと私は思うのです。」

その結果、信長はキリスト教に対する以前の行動を非常に後悔し、どうすればこの宗教を根絶できるかを考えるようになった。

しかし1586年に信長が暗殺されたことで、寛容な時代が長く続いたと思われる。

信長の後継者である秀吉は、外国人宣教師の影響を危険視し、当面は軍事力を集中させて天下に平和をもたらすという大きな問題に取り組んでいた。

しかし、南蛮渡来のイエズス会の猛烈な不寛容さは、すでに彼らに多くの敵を作っており、新しい教義の残酷さを復讐しようとしていた。 

家康の歴史の中に、改宗した大名が何千もの仏教寺院を焼き、無数の美術品を破壊し、仏教僧を虐殺したことが書かれている。

ここでは、イエズス会の作家たちがこれらの十字軍を聖なる熱意の証拠として賞賛している。

異国の信仰は、最初は説得力があるだけだったが、その後、信長の後押しで力を増し、強圧的で凶暴なものとなった。

信長の死から約1年後には、それに対する反発が起こった。

1587年、秀吉は京都、大阪、堺の宣教教会を破壊し、イエズス会を都から追放した。

翌年、秀吉は彼らに平戸の港に集合して出国の準備をするように命じた。

しかし宣教師達は、それに応じないほどの信念を持っていた。

彼らは日本を離れることなく、各地のキリシタン大名の保護を受けながら日本中に散らばっていった。 

その宣教師たちは1591年までは沈黙を保ち、公に説教をする事を控えていた。

しかしこの年、あるスペイン人のフランシスコ会が登場して事態は変わった。

このフランシスコ会はフィリピンからやってきて、キリスト教を説かないことを条件に滞在許可を得た。 

しかし彼らは誓約を破り、慎重さを放棄し、秀吉の怒りを買ってしまった。

怒った秀吉は、見せしめをすることを思いつく。

1597年、秀吉の命により、6人のフランシスコ会、3人のイエズス会、その他数人のキリスト教徒は長崎に連れて行かれ、そこで十字架にかけられた。

しかし、1598年に秀吉が亡くなったことで、イエズス会にとって幸運が訪れる。

秀吉の後継者である、冷徹で用心深い家康は、イエズス会に希望を与え、さらには京都や大阪などで再興することを許したのである。 

当時、家康は関ヶ原の戦いという大勝負に備えていた。

家康は、キリシタンが分裂していることを知っていた。

大名達の中には同意する者もいれば反対する者いた。

しかし、権力を確立した1606年、家康は初めてキリスト教に反対する姿勢を示し、布教活動を禁止し、外国の宗教を取り入れた者はそれを捨てなければならないとする勅令を出した。

しかし勅令が出たにも関わらず、イエズス会だけでなく、ドミニコ会やフランシスコ会による宣教活動が行われた。

当時の日本のキリスト教徒の数は、多く見積もって200万人近くいたと言われている。

家康は1614年まで厳しい弾圧措置を講じなかったが、その後手のひらを返すような大迫害が始まった。 

九州での迫害は、イエズス会が力を持っていた時代に、改宗した大名が仏教寺院を焼き、僧侶を虐殺したことによる不寛容さの当然の結果であったと思われる。

このような迫害は、豊後、大村、肥後など、イエズス会の扇動によって土着の宗教が最も激しく迫害された地域で最も容赦なく行われた。

1614年からは、日本の全64藩のうち、キリスト教が伝わっていないのは8藩のみとなり、異国の宗教への弾圧が政府の問題となった。

迫害は、キリスト教の痕跡がすべて消えるまで、組織的かつ継続的に行われた。

信長、秀吉、家康という三大武将達は共に、この外国の宣教活動に疑念を抱いていた。

しかし、家康だけは、このプロパガンダが引き起こした社会問題に対処する時間と能力を持っていたのである。

家康は、ローマのキリスト教が政治的に重大な危険をはらんでいると判断し、その撲滅は避けて通れない必要があると考えた。

そしてイエズス会の陰謀には、最も野心的な種類の政治的目的があると判断したのだった。

1603年には日本の全ての地域にイエズス会は普及したが、最終的な勅令が出されたのは、その11年後だった。

家康はこの勅令で、外国人宣教師たちが政府を掌握し、日本を手中に収めようと企んでいることを明確に宣言した。

「キリシタンは日本に来て、商船を送って商品を交換するだけでなく、悪法を流布して正しい教義を覆し、国政を変えて天下を取ることを切望している。」

「これは大災厄の芽であり、潰さなければならない。」

「日本は神々の国であり、仏の国である。」

「神々を敬い、仏を崇める。」

「バテレン*の一派は神々の道を信じず、真の法を冒涜し、正しき行いを犯し、善きものを傷つける。」

「彼らは神々と仏陀の真の敵である。」

「速やかに禁止しなければ国の安全が脅かされるだろう。」

「国務を司る者が悪事を止めなければ天罰が下るだろう。」

*「バテレン 」はポルトガル語の「パドレ 」が転訛したもので、今でも宗派を問わずローマ・カトリックの司祭を指す言葉である。」

「これらの宣教師は即座に一掃されなければならない。彼らが足を踏み入れることのできる土壌は日本には雀の涙ほども無い。」

「もしこの命令に従わないならば罰を受けることになる。」

「天と四つの海耳を傾け、従うのだ！」

バテレンには日本にとって2つの異なる罪があった。 

一つ目は、宗教を装った政治的陰謀で、政府を手中に収めることを目的としたもの。

2つ目は、神道と仏教の両方の土着信仰に対する不寛容さである。

この勅令は1614年に出されたが、家康は1600年の時点でこれらの問題の一部を知る機会を得ていた。

イエズス会の悪意に満ちた思惑は、家康の鋭い観察を免れなかった。 

家康は、イエズス会を「偽りの堕落した宗教」と呼んだ。

日本社会が築き上げてきた、あらゆる信念や伝統と本質的に対立するものだと考えていたのだ。 

日本の国家は、神を頂点とする宗教団体の集合体である。

これらの共同体の慣習は、宗教的な法律としての効力を持ち、倫理は慣習に従うことと同一であった。

親孝行は社会秩序の基礎であり、忠誠心は親孝行に由来するものであった。

しかし、夫は親を捨てて妻につくべきだと説く西洋の信条では、親孝行は大した美徳ではないと考えられた。

親や領主、支配者への義務は、ローマの教えに反した行為をしない限り、義務として成立すると宣言していた。

最高の服従の義務は、京都の天皇ではなく、ローマの教皇にあるとした。

ポルトガルやスペインから来た宣教師たちは、神や仏を悪魔と呼んでいたのではないか。

ヨーロッパでは、この教義は乱れ、戦争、迫害、残虐行為の絶え間ない原因となっていた。 

日本では、この信条は大きな騒動を煽り、政治的な陰謀を企て、ほとんど計り知れない災いをもたらした。 

将来、政治的な問題が発生した場合には、子供が親に、妻が夫に、下臣が将軍に従わないことを正当化することになる。 

今や政府の最重要任務は、社会秩序を強制し、平和と安全の条件を維持することであり、それができなければ、国家は千年に及ぶ争いの疲れから立ち直ることはできない。

しかし、この外国の宗教が秩序の基盤を攻撃し、破壊することが許されている限り、平和は決してあり得ない。

16～17世紀の日本は、先祖代々の宗教が生き生きと残っていた。

しかし、イエズス会の無用な祖先崇拝への攻撃は、必然的に社会の体質への攻撃であり、日本社会は倫理的基盤への攻撃に本能的に抵抗している。

外来宗教の勝利は、社会の完全な崩壊と、帝国の外国支配への服従を伴うことが認識されていた。

少なくとも、芸術家も社会学者も、宣教の失敗を悔やむことはできない。

キリスト教が消滅したことで、日本の社会は進化し、素晴らしい日本美術の世界と、さらに素晴らしい伝統、信仰、習慣の世界を維持することができたのである。

勝利したローマ・カトリックは、これらをすべて消し去ってしまっただろう。

「イエズス会の危機」をより深く理解するには、マーティン・スコセッシ監督のアカデミー受賞作品、素晴らしい大作映画「沈黙」をお勧めします。

日本　その解釈の試み
1904初版
パトリック・ラフカディオ・ハーン

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忠誠の宗教

これほど印象的で非凡な忠誠心は、他のどの民族にもない。

祖先の崇拝に由来する、より豊かな信仰によって従順さが育まれた民族も他にはないだろう。

軍事的な社会は、自分たちの社会の勝利を最高の目的とする愛国心を持たなければならない。

彼らは権威への従順さを生み出す忠誠心を持っていなければならず、従順であるためには、豊かな信仰心を持っていなければならない。

日本人の歴史は、これらの真理を強く示している。

親孝行という家庭内宗教が、社会の進化とともにその範囲を広げていく様子が分かる。

最終的に親孝行は、共同体が要求する政治的な従順と、戦国大名が要求する軍事的な従順の両方に分化する。

従順とは、単なる服従ではなく、愛情に満ちた服従を意味し、義務感としての服従を意味する。 

このような従順な服従は、その起源において、本質的に宗教的なものである。

それは忠誠心で表現され、宗教的な性格を保ち、自己犠牲の宗教の絶え間ない表現となる。 

神の子孫である主君に対して、家臣は財産、家財、自由、そして命の全てを負っていた。

要求があれば主人のために、これらの全てを黙って放棄することが求められた。 

領主への義務は、一族の祖先への義務と同様に、死によって消滅するものでもない。

親の霊が生きている子供に食べ物を与えられるように、主君の霊は、生前に主君に直接服従していた者に崇拝され、仕えなければならない。

当時大名が亡くなると、15人から20人の家来が自ら腹を切るのが一般的だった。これを殉死という。

家康はこの自殺の風習をやめさせようと考え、家臣の殉死を廃止した。

それからは、家臣は主君の死に際して、切腹するのではなく、頭を剃って出家した。

昔の日本人に自害の風習は、なかったようだが、他の軍事的な習慣と一緒に中国から伝わったのかもしれない。

女性は切腹ではなく、短剣で喉を突き刺して動脈を切断する方法で自害していたことも忘れてはならない。

重要なことは、武士は名誉と忠誠を重んじ、いつでも刀で自害できるようにしておく必要があったということである。

最近では、死んだ夫への義務という古い理想を表す女性の後追い自殺の例もある。

このような例では、通常、封建的な規則に従って行われ、女性は白装束を身にまとう。 

中国との戦争が終わった頃、東京である事件があった。

戦死した浅田中尉の妻は、21歳で夫の後を追って自殺した。

彼女はまだ、たった21歳だった。

夫の死を聞いた彼女は、すぐに自分の死の準備を始め、親戚に別れの手紙を書き、身辺整理をし、昔ながらのやり方で家の中を丁寧に掃除した。

その後、死装束を身にまとい、客間の床の間の向かいに布団を敷き、床の間には夫の肖像画を飾り、その前にお供え物を置いた。 

全ての準備が整うと、彼女は肖像画の前に座り、短剣を手に取り、巧みな一突きで喉の動脈に突き刺した。

日本人はいまだにこの手な悲劇を美談として好んでいるのも確かだが、外国人の演劇評論家は残酷な部分だけを取り上げ、一般の人々が血なまぐさい見世物を好む証拠だと話している。

競争における生来の凶暴性の証拠として。

しかし、この昔の悲劇への愛は、外国の批評家がいつもできるだけ無視しようとしていること、つまり日本人の深い宗教的性格を明確に証明していると思う。 

そしてその恐ろしさのためではなく、その道徳的な教えのために、犠牲と勇気の義務、忠誠の宗教についての説明のために、喜びを与え続けている。

そしてこの様な悲劇は、最も崇高な理想に対する封建社会の殉教を表している。

社会全体で、忠誠心という同じ精神が顕在化していた。

武士が主君に忠誠を誓うように、見習いは親方に、番頭は主人に忠誠を誓った。 

どこにでも信頼があった。それは、どこにでも召使と主人の間に相互の義務という共通の感情が存在していたからである。

それぞれの産業や職業には、絶対的な服従と必要に応じた犠牲、そして親切心と援助を必要とする忠誠の宗教があった。 

そして、死者の霊魂がすべてを支配していた。

日本がついに西洋の侵略という予期せぬ危機に直面した時、大名の廃止は最も重要な問題であると感じられた。

西洋の危機という最大の危険性のためには、社会的単位を統一的な行動が可能な一つのまとまりに融合させる必要があった。

氏族と部族の集団は永久に解体され、すべての権威は直ちに国教の代表者に集中されるべきである。

天主への服従の義務は、領土の領主への封建的な服従の義務に、直ちにかつ永遠に取って代わるべきである。

千年の戦争で培われた忠誠の宗教を捨て去ることはできない。

忠誠の宗教を適切に活用すれば、計り知れない価値を持つ国家遺産となり、一つの賢明な目的のために一つの賢明な意志によって導かれれば、奇跡を起こすことができる道徳的な力となるだろう。

より崇高な目的に転用され、より大きなニーズに拡大され、信頼と義務の新たな国民感情となったのである。

近代的な愛国心である。 

少なくとも一つ確かなことは、日本の将来は、古代の死者の宗教から古い宗教を経て進化した、忠誠という新しい宗教の維持にかかっているということだ。

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