小さなこと

笑顔で幸せな新婚カップルと、誇らしげな新郎新婦の両親の顔にも、喜びが溢れていることでしょう。

おめでとうございます、お二人を夫婦と認めます、花嫁にキスしてください。

おそらく、日本人は原罪を背負うという概念がないので、結婚する前に、花婿はすでに、何度も花嫁にキスをしてしまっていることでしょう。

新婚夫婦にとって、一見ささいなことが、間違いなく非常に重要な問題に変化するということを、理解することが最も重要です。

日本人は伝統的に社会的な役割を担っており、他国からは保守的な国とみなされています。

この現実は、日本の階級制度にとどまらず、地球上のすべての社会の生物学的な現実によって、常に明確に定義されているのです。

昔「複合作用」という言葉を耳にしたことがあります。

当時は奇跡とも言える、非常に価値のある複合効果がありました。実際には、大きな変化をもたらした、小さな意図的な行為の蓄積にすぎませんでした。

しかし、それは諸刃の剣でもあります。

小さなことの積み重ねが複合作用を生み、それを抑えなければ、忍び寄るガンのように人間関係を感染させ、苦労や悪意、溝を生み出します。

これを軽減するのは簡単で、必要なのはただ一つの認識なのです。

小さなことの積み重ねが、大きなことを生み出すという普遍的な真理です。

日本人はこれを「塵も積もれば山となる」と表現しています。

多くの日本人がそうであるように、問題はすべて隠蔽され、存在しないかのように振舞うのですが、そうはな行きません。

気がつけば、蜜月はもう終わっているのです。

自分の愛と愛情の対象が、ゆっくりと他人に変わっていくのを見るという、長い時間がかかるプロセスが始まります。

それでは、愛情に満ちたパートナーシップの長期的な成功を示す最も重要なサインのひとつである、オープン・コミュニケーションについて考えてみましょう。

歯磨き粉とその蓋の話には、二つの正反対の意見があります。

昔は、歯磨き粉のチューブにはねじ込み式のキャップが付いていたため、離婚や悪意のある行為につながる危険性がありました。

ハネムーン期間中は、歯磨き粉のキャップは新婚夫婦の頭から最も遠いところにあるものでしょう。

意図的でなかったとしても、キャップを元に戻さないという、一見無害な行為が、愛するパートナーの核心の部分を、意図的に侮辱されたと見なされる可能性があります。それは時間の経過とともに変化します。

結婚生活のこの重要な初期の分岐点では、真実で率直なコミュニケーション・プロトコルは、重要な結果をもたらすものです。

もしかしたら、遠い昔の潜在意識の中に、歯磨き粉とキャップにまつわるトラウマがあったのかもしれません。

人生で一番大切なことは、「キャップを元に戻さないことなのでしょうか」

キャップを正しい位置に戻さないというつまらないことが、永遠に続く悪意の波動を生み出すだけの価値があると思いますか。

この質問に対する答えは、明らかに「いいえ」です。

もっといい、もっと生産的な、修辞的な問題があるはずです。

これは本当に衛生用品のようなありふれたものなのでしょうか。それとも、互いの欲求や必要性、願望を満たすように相手に懇願しているのでしょうか。

不快な言葉のやり取りを通じて正直で率直であることは、聖徳太子が日本の憲法で説いた、普遍的真実の古代の慣習に基づいて、長期にわたる調和のとれた氏族関係を築くための魂の道です。

その結果、最愛のパートナーだけでなく、自分自身にも愛と尊敬の念を抱くようになるのです。

人は変わりたいときにしか変われないことを忘れないでください。

帽子を正しい方向に戻す人と戻さない人にの違いは、厳密に言えば個人的な問題です。

究極の人生の近道は、物事を別の角度から見ること、そして自分のやり方にこだわらないことなのです。

日本人は一般に柔軟性が無い民族と思われがちですが、実のところ現実的で、全体のためになることには、とても順応できる民族なのです。
ですから、帽子を被り直し、ごめんなさいと謝りながら、自分の人生を取り巻くカルマとエネルギーを、毎日を心から受け入れましょう。

本当に確実であり、確かなことなのですから。

そして、ありふれた歯磨き粉のキャップの話は、到底比較にならない問題となり、厳しい光と、独特の方法で必然的に対抗される重大な問題の下に消えていくことでしょう。

けじめ

西洋の、白黒はっきりさせるという世界観とは異なり、日本では善悪は絶対的なものではありません。

人間関係、特にビジネスにおいて、その成否は様々な事情に左右されます。

もちろん、関係者の意向も含め、関係者、立場、タイミングなど、さまざまな要因によって、良い結果が得られるかどうかは変わってきます。

昔の日本では、「勝てば官軍」という普遍的な概念で善悪を判断し、その掟は今でもしっかりと残っています。

何が正しくて、何が間違っているのか、普遍的な真理はないのです。

この真理は、日本人の言語儀礼、特に「本音」と「建前」という伝達習慣に明確に反映されています。

西洋人の目から見た真実は、日本では主観的であるように進化してきたのです。

日本人の感覚からすると、契約書という物は、弁護士の専門用語のような堅苦しいものではなく、あくまでも「柔軟性」と「改善」という重要な儀礼をもって、人間関係やプロジェクトの舵取りをするための大まかなガイドラインに過ぎないのです。

日本人の頭の中には、真実に対する解釈しかありません。

そして、その結論は、無味乾燥で、非人間的な義務とは対照的に、お互いに有益な関係の中で、それぞれ実際の状況をどう解釈するかにかかっています。

これは、何千年にもわたって進化してきた「建前」と「本音」という社会的な儀礼が、日本の基礎であり、人類史上最高のレベルで社会が機能していることを物語っています。

白黒の善悪の判断は、日本の政治的スキャンダルによく現れています。

日本の政治は理念よりも政策に基づいており、政治家の最優先の政策は、政権に就き、政権に留まり、金銭的な利益を得て、家族、友人、支持者の面倒を見ることでした。

そのため、勝者のシステムを模した、寄生虫のような、それとも豚のような無意味な政治家のオンパレードになっているのです。

口紅をつけた豚とでも言うのでしょうか。この馬鹿者たちは、自分の不幸から、他人の時間と労働の果実である、税金を貪る方法を見出したのです。

階級間の移動と平等の概念は、西洋人の頭の中で作られた輸入概念であり、今も、そしてこれからも、日本人にとって異質な概念であり続けるでしょう。

「けじめ」の本来の意味は、「違い 」あるいは 「区別」です。

日本では、出る杭は打たれるので、他人と区別することは避けるのが普通だが、必要なときには、寄生虫をやっつけるために「けじめ」をつけるのです。

「けじめ」とは、ある人の行動を判断するために線引きされた、不適切に見えることを指します。

公然と人を罵倒し、暗雲を漂わせる人物は、社会に大きな悪影響を与え、決して許されることはありません。

日本のビジネスの世界でも、特に大企業や公的機関のトップが「けじめ」をつけることはよくあることです。

企業のトップが大事故を起こしたり、環境を汚染したり、非難されるべき行動をとると、「けじめ」の対象となります。

メディアや市民から、その悪質な行為や市民と共有する環境に対する嫌悪感を糾弾されるのです。

「けじめ」は単なる言葉ではなく、例えば、ある会社の従業員が団体で、経営者を許せないと判断した時、その追放運動を密かに行うなど、適切な場面で活用される概念でしょう。

日本人社員とうまくいかなかったり、日本人との共存共栄のための準備を怠っていた外国人駐在員を追い出すために、「けじめ」が使われることもあるのだから、常に意識して、空気を読まなければいけません。

日本語には、多くの暗黙のルールや社会的慣習があります。

「けじめ」のような言葉の塊は、もはや謎めいた日本人の心の隅々まで行き渡ったと言えるでしょう。

日本人の非日常的な時代と心、古代文明の広大さ、日本人の壮大な歴史に触れることで、私たちは普遍的な心の隙間に触れ、自己啓発し、探求することができるのです。

老いる

「成長」という言葉は、上手く人生を送る秘訣です。

成長しなければ、人は死ぬと言われています。

自分の誕生日が近づき、また一つ歳をとることを、憂鬱に感じる人がしばしばいます。

しかし私はこう思います。

人生の後半になると、誕生日のカウントダウンが早くなります。ですから、一日一日の誕生日を楽しく過ごしましょう。

誕生日を迎えられないというのは、どういうことでしょうか。

今までに例を見ない混乱した時代に、年齢を重ね、成熟した賢明な人々が、平和で繁栄し、団結した強力なコミュニティや一族を創造することが可能なのです。

動物や植物に栄養を与えるように、人は日々、生命に愛や寛容を振りまき、自分の時代が終わるまで育まなければなりません。未知の世界を隅々まで探索するべきなのです。

人生の最も魅力的なことの一つは、古い友人も一緒に年を取ることでしょう。しかし成長することを躊躇う人も多いのが現実です。
時間が経って、気がついた時には後の祭りなのです。その友人はもう知り合いでもなんでもなく、共通の趣味もない他人になってしまうのです。

時間の流れは、早い時と遅い時があります。

年齢やライフステージに関係なく、見た目は大人でも、明らかに成長、成熟していない人がいます。

「成功に甘んじて何もしない」「自分の流儀に凝り固まる」

人生の最終関門である「悟り」に向けて、知恵と展望を得たいのであれば、この二つの害悪は絶対に避けなければなりません。

先日、音楽分子を操るマエストロ・モーツリが私に言いました。

天照大神を追いかけよう。

物質界

この世に生を受けたからには、生きることと死ぬことの二つが必要である。

人類の大半にとって、物質的な汚濁は、母なる地球でもう一日生きていくための日々の糧に過ぎない。

生まれた場所によって、また、銀のスプーンを口にくわえて生まれたかどうかによって、物質的な汚濁は大きく異なり、それぞれの状況は雪の結晶のようにユニークである。

恵まれない境遇に生まれた人たちを考えてみよう。

ここでは、現代の「文明」という構造の中で、大多数の人間が「進歩」という抽象的な概念のために搾取され、実際に犠牲になっているのである。

ジャングルへようこそ。80年代の安っぽいポップ・キッチュが歌ったように、ここでは毎日が悪化の一途をたどっている。

念のため。この記事の著者は、ディストピアのジャングルという幼稚な概念には与しない。たとえ、多くの白痴や詐欺師、そして非常に不機嫌な上司が、日の出の下の旅で必然的に出会うことになろうともだ。

ここで、自分の可憐な祖母が知っていた古い格言が、今、あなたに伝えられ、接着剤のように固着していることを望みますが、これはとても真実だからです。

願いが馬なら、乞食は馬に乗るだろう。

現実の光に照らされても、人生は不公平だという事実は変わりません。

悲惨なことに、貧困の連鎖の中に生まれ、主人（地元の下僕と、闇のカーテンの向こうからレバーを引く影の「株主」）に隷属する貧困な人生に、多くの希望はない。

まれに、人生は計画された出来事の連続であり、自律的な人生は認識されたことがなく、日本人の古来の物語を明確にする社会的構築物の負担を担うために生まれてきた。

日本社会の厳しさは、天皇のスパルタンな生活にも表れている。

当時の天皇陛下は、天皇になるとはどういうことかという質問に対して、次のようにお答えになった。

「ロボットみたいなものです」。

有名な芸術家、金持ち、有名人、ハンサムな人、王子、そして王様になるのはどんな感じだろう。

遠くから見れば、富と権力と名声は魅力的に見える。しかし、一旦蓋を開けて、客観的に内側を見てみると、その話はあまりにも身近なものであった。

昔、何度目かの「7回倒せば8回起きる」プロトコルを発動して、ようやく現実を受け止めた。

自分が生きたい世界、後進に残したい世界を思い描きながら、構築されたドロドロの世界を生きていく。

人生はゲームであり、弱肉強食であることを理解すれば、堕落した狂気の動物や、よだれを垂らす愚か者や、おばあさんをだますことを何とも思わない人たちに直面しても、十分な準備ができるはずだ。

母なる地球の大気圏に突入する状況は、天照大神の独断で決定されます。天照大神は人類共通の太陽であり、生命を与える光線によって人類を互いに結びつける神の星です。

最終的に、人は意識的に、すべてのもの、すべての生命、死の本質、生命のはかなさ、究極の平等の必然性、そして最後の扉への到着に感謝することを選択しなければならないのです。

In Old Japan, the dedicated samurai spent hours upon hours daily for years and years sharpening their sword-fighting skills.

Japanese history is alive with colourful figures such as the most famous swordsman of note, Musashi Miyamoto (1584 1645).

Master Musashi practiced the art of swordsmanship daily for more than 30 years in an effort to achieve perfection—perhaps a state of enlightened selflessness, which is rarely achieved by the masses—MASTERY.

Swordmaster Musashi dispatched over 60 opponents in death duels before retiring to the life of a painter, writer, and teacher.

An appropriate way to live out his days while assuming a stately disposition of honour and dignity as the natural course upon achieving mastery and enlightenment.

Perhaps the most famous Japanese swordsman, the example set by Musashi was by no means rare during that particular era.

Before the rapid industrialization of Japan starting in the 1870s, effectively all Japanese, in whatever art or craft, spent most of their lives in pursuit of perfection in their fields.

To the uninitiated, the extreme nature of the Japanese training (shūgyō) may look brutal, but may only be a matter of, one could say, faith in the Japanese Way.

Take for instance the protocol of fortifying oneself in a waterfall of freezing water running of the naked back in the middle of winter as a matter of bolstering one’s personal constitution.

Perhaps behaviour of this extreme nature is merely a stepping stone in the process of mastery and the iciness of the winter waterfall beckons as a challenge of one’s mental fortitude to ascertain whether or not the disciple is ready for the next step or not.

Really, only up until recently have the Occxies started to sing the praise of cold water treatment as a supreme health benefit, not only for the physical body which must grinding through the daily slog in the sludge of this material world, but even much more importantly so, to edify one’s spirit and soul.

Often the Japanese seek out shrines and temples where they engaging in meditative rituals, sitting immobile in meditation for hours at a time.

Meditation is a most difficult states to achieve as the lizard brain will make sure to keep the internal chatter at level 10 right from very beginning of the meditation session.

Indeed for the novice, the practice of meditation is certainly not as dramatic as being half naked and thrashed by frigid water, but can certain be even more painful—even millennia of evolution can not silence the lizard brain.

Look at the stringent training regiment of the Japanese athletes, particularly sumo wrestlers and baseball players training until they are literally exhausted, day-after-day, year-after-year, in a regime that Occxies find irrational.

The purpose of all of this Japanese-style training is to transcend the normal physical limits of the body and achieve a level of skill that is on a metaphysical or spiritual plane.

An innate trait of the Japanese is the understanding the human body is most capable of incredible feats when the mindset that controls normal behaviour is transcended, and this transcendent stage became the objective of life.

The Japanese refer to this as karada de oboeru, or “learning with the body.”

In simple terms, karada de oboeru consisted of repeating physical actions at an increasingly difficult level until they became automatic, moving to the next level until there are no levels left, in which the final step achieving MASTERY and attaining enlightenment.

These are the same principles and skills that one can observe in master musicians, jugglers, typists, and others who perform flawlessly, seemingly without conscious effort.

The karada de oboeru concept became the underlying foundational training protocol from centuries ago for all arts and skills, from such tedious, and mundane tasks as weaving baskets, to creative endeavours such as writing.

However, it was in the martial and fine arts that karada de oboeru made its major contributions to the disposition the Japanese, allowing the more dedicated of these artists to achieve skills so as to be very much sublime.

The overall role and importance of the karada de oboeru protocol in Japanese life is still very much evident, thus, permeating the thinking and behaviour of those who conduct business as well.

Succeeding in business is seen as a matter of combining spirit and physical effort—in other words:

Work hard enough and long enough, and with enough spirit and gumption, and anything can be accomplished.

The karada de oboeru concept is clearly visible today in the management philosophies and practices of most Japanese companies as well as to those who seek MASTERY in their anointed endeavour.

There are many examples that dedication and spirit still rank higher than talent, and the karada de oboeru protocol is available to anyone with the desire, perseverance, and dedication to transcend the self in order to reach the state of MASTERY, in other words, enlightenment.

Awareness, ambition, stamina, perseverance, fortitude:

Have what it takes to engage karada de oboeru protocol and follow it to the very end?

If so, it will lead to one’s own MASTERY, and to its extraordinary partner to create a truly meaningful life—ENLIGHTENMENT.