イエズス会の危機

16世紀後半は、3つの理由から日本の歴史の中で最も興味深い時代である。 

第一に、織田信長、豊臣秀吉、徳川家康という強力な主導者たちが登場したからである。

第二に、この時代は、古代の社会制度が初めて完全に統合され、中央軍事政権の下で、すべての藩主が決定的に統合されたという点で、非常に重要である。

そして最後に、この時代は、日本に初めてキリスト教を導入しようとした歴史があったことから、特別な関心を持たれている。

また、イエズス会の栄枯盛衰の物語もこの時代に属していた。

これは社会学的意義に示唆に富むものであると言える。 

12世紀の天皇家の分裂を除けば、日本の国体を脅かした最大の危機は、ポルトガルのイエズス会によるキリスト教の導入であった。

日本は冷酷な手段によって、計り知れない苦しみと、無数の命を犠牲にして国を守るしかなかった。

信長が中央集権を目指す前の大混乱の時代に、ザビエルとその信奉者たちによって、この耳慣れない不穏な要素が導入されたのである。 

ザビエルは1549年、鹿児島に上陸し、1581年までにイエズス会は、日本に200以上の教会を持つようになった。 

1585年には日本からの宗教使節がローマに到着し、その日までに11人の大名（イエズス会では「王様」と呼ぶ）が改宗した。 

その中には有力な大名もいた。 

信長が権力を握ったとき、彼は多くの点でイエズス会を支持したが、それはイエズス会の信条に共感したからではない。

信長がキリスト教徒になることを夢見ていなかったからである。彼は、彼らの影響力が仏教に対抗するために役立つと考えた。

信長は目的を追求するためには手段を選ばなかった。それはイエズス会のやり方に近いと言える。

しかし信長は、キリスト教の伝来を許してきたこれまでの方針を後悔し始めた。 

そこで信長は、家臣を集めてこう言った。

「宣教師たちがお金を出して人々を説得する行為は面白くない。」

「南蛮寺を取り壊してしまうという手もある。」

南蛮寺：ポルトガルの教会で「南蛮人の寺」と呼ばれていた。

これに対し、家臣の前田玄以はこう答えた。

「南蛮寺を取り壊すにはもう遅すぎます。」

「今、この宗教の力を止めようとするのは、大海の流れを止めようとするようなものでしょう。」

「貴族は大なり小なりこの宗教を信奉しています。」

「今この宗教を撲滅しようとすれば、家臣の間に乱れが生じる恐れがあります。」  

「ですから、南蛮寺を滅ぼすことは、断念すべきだと私は思うのです。」

その結果、信長はキリスト教に対する以前の行動を非常に後悔し、どうすればこの宗教を根絶できるかを考えるようになった。

しかし1586年に信長が暗殺されたことで、寛容な時代が長く続いたと思われる。

信長の後継者である秀吉は、外国人宣教師の影響を危険視し、当面は軍事力を集中させて天下に平和をもたらすという大きな問題に取り組んでいた。

しかし、南蛮渡来のイエズス会の猛烈な不寛容さは、すでに彼らに多くの敵を作っており、新しい教義の残酷さを復讐しようとしていた。 

家康の歴史の中に、改宗した大名が何千もの仏教寺院を焼き、無数の美術品を破壊し、仏教僧を虐殺したことが書かれている。

ここでは、イエズス会の作家たちがこれらの十字軍を聖なる熱意の証拠として賞賛している。

異国の信仰は、最初は説得力があるだけだったが、その後、信長の後押しで力を増し、強圧的で凶暴なものとなった。

信長の死から約1年後には、それに対する反発が起こった。

1587年、秀吉は京都、大阪、堺の宣教教会を破壊し、イエズス会を都から追放した。

翌年、秀吉は彼らに平戸の港に集合して出国の準備をするように命じた。

しかし宣教師達は、それに応じないほどの信念を持っていた。

彼らは日本を離れることなく、各地のキリシタン大名の保護を受けながら日本中に散らばっていった。 

その宣教師たちは1591年までは沈黙を保ち、公に説教をする事を控えていた。

しかしこの年、あるスペイン人のフランシスコ会が登場して事態は変わった。

このフランシスコ会はフィリピンからやってきて、キリスト教を説かないことを条件に滞在許可を得た。 

しかし彼らは誓約を破り、慎重さを放棄し、秀吉の怒りを買ってしまった。

怒った秀吉は、見せしめをすることを思いつく。

1597年、秀吉の命により、6人のフランシスコ会、3人のイエズス会、その他数人のキリスト教徒は長崎に連れて行かれ、そこで十字架にかけられた。

しかし、1598年に秀吉が亡くなったことで、イエズス会にとって幸運が訪れる。

秀吉の後継者である、冷徹で用心深い家康は、イエズス会に希望を与え、さらには京都や大阪などで再興することを許したのである。 

当時、家康は関ヶ原の戦いという大勝負に備えていた。

家康は、キリシタンが分裂していることを知っていた。

大名達の中には同意する者もいれば反対する者いた。

しかし、権力を確立した1606年、家康は初めてキリスト教に反対する姿勢を示し、布教活動を禁止し、外国の宗教を取り入れた者はそれを捨てなければならないとする勅令を出した。

しかし勅令が出たにも関わらず、イエズス会だけでなく、ドミニコ会やフランシスコ会による宣教活動が行われた。

当時の日本のキリスト教徒の数は、多く見積もって200万人近くいたと言われている。

家康は1614年まで厳しい弾圧措置を講じなかったが、その後手のひらを返すような大迫害が始まった。 

九州での迫害は、イエズス会が力を持っていた時代に、改宗した大名が仏教寺院を焼き、僧侶を虐殺したことによる不寛容さの当然の結果であったと思われる。

このような迫害は、豊後、大村、肥後など、イエズス会の扇動によって土着の宗教が最も激しく迫害された地域で最も容赦なく行われた。

1614年からは、日本の全64藩のうち、キリスト教が伝わっていないのは8藩のみとなり、異国の宗教への弾圧が政府の問題となった。

迫害は、キリスト教の痕跡がすべて消えるまで、組織的かつ継続的に行われた。

信長、秀吉、家康という三大武将達は共に、この外国の宣教活動に疑念を抱いていた。

しかし、家康だけは、このプロパガンダが引き起こした社会問題に対処する時間と能力を持っていたのである。

家康は、ローマのキリスト教が政治的に重大な危険をはらんでいると判断し、その撲滅は避けて通れない必要があると考えた。

そしてイエズス会の陰謀には、最も野心的な種類の政治的目的があると判断したのだった。

1603年には日本の全ての地域にイエズス会は普及したが、最終的な勅令が出されたのは、その11年後だった。

家康はこの勅令で、外国人宣教師たちが政府を掌握し、日本を手中に収めようと企んでいることを明確に宣言した。

「キリシタンは日本に来て、商船を送って商品を交換するだけでなく、悪法を流布して正しい教義を覆し、国政を変えて天下を取ることを切望している。」

「これは大災厄の芽であり、潰さなければならない。」

「日本は神々の国であり、仏の国である。」

「神々を敬い、仏を崇める。」

「バテレン*の一派は神々の道を信じず、真の法を冒涜し、正しき行いを犯し、善きものを傷つける。」

「彼らは神々と仏陀の真の敵である。」

「速やかに禁止しなければ国の安全が脅かされるだろう。」

「国務を司る者が悪事を止めなければ天罰が下るだろう。」

*「バテレン 」はポルトガル語の「パドレ 」が転訛したもので、今でも宗派を問わずローマ・カトリックの司祭を指す言葉である。」

「これらの宣教師は即座に一掃されなければならない。彼らが足を踏み入れることのできる土壌は日本には雀の涙ほども無い。」

「もしこの命令に従わないならば罰を受けることになる。」

「天と四つの海耳を傾け、従うのだ！」

バテレンには日本にとって2つの異なる罪があった。 

一つ目は、宗教を装った政治的陰謀で、政府を手中に収めることを目的としたもの。

2つ目は、神道と仏教の両方の土着信仰に対する不寛容さである。

この勅令は1614年に出されたが、家康は1600年の時点でこれらの問題の一部を知る機会を得ていた。

イエズス会の悪意に満ちた思惑は、家康の鋭い観察を免れなかった。 

家康は、イエズス会を「偽りの堕落した宗教」と呼んだ。

日本社会が築き上げてきた、あらゆる信念や伝統と本質的に対立するものだと考えていたのだ。 

日本の国家は、神を頂点とする宗教団体の集合体である。

これらの共同体の慣習は、宗教的な法律としての効力を持ち、倫理は慣習に従うことと同一であった。

親孝行は社会秩序の基礎であり、忠誠心は親孝行に由来するものであった。

しかし、夫は親を捨てて妻につくべきだと説く西洋の信条では、親孝行は大した美徳ではないと考えられた。

親や領主、支配者への義務は、ローマの教えに反した行為をしない限り、義務として成立すると宣言していた。

最高の服従の義務は、京都の天皇ではなく、ローマの教皇にあるとした。

ポルトガルやスペインから来た宣教師たちは、神や仏を悪魔と呼んでいたのではないか。

ヨーロッパでは、この教義は乱れ、戦争、迫害、残虐行為の絶え間ない原因となっていた。 

日本では、この信条は大きな騒動を煽り、政治的な陰謀を企て、ほとんど計り知れない災いをもたらした。 

将来、政治的な問題が発生した場合には、子供が親に、妻が夫に、下臣が将軍に従わないことを正当化することになる。 

今や政府の最重要任務は、社会秩序を強制し、平和と安全の条件を維持することであり、それができなければ、国家は千年に及ぶ争いの疲れから立ち直ることはできない。

しかし、この外国の宗教が秩序の基盤を攻撃し、破壊することが許されている限り、平和は決してあり得ない。

16～17世紀の日本は、先祖代々の宗教が生き生きと残っていた。

しかし、イエズス会の無用な祖先崇拝への攻撃は、必然的に社会の体質への攻撃であり、日本社会は倫理的基盤への攻撃に本能的に抵抗している。

外来宗教の勝利は、社会の完全な崩壊と、帝国の外国支配への服従を伴うことが認識されていた。

少なくとも、芸術家も社会学者も、宣教の失敗を悔やむことはできない。

キリスト教が消滅したことで、日本の社会は進化し、素晴らしい日本美術の世界と、さらに素晴らしい伝統、信仰、習慣の世界を維持することができたのである。

勝利したローマ・カトリックは、これらをすべて消し去ってしまっただろう。

「イエズス会の危機」をより深く理解するには、マーティン・スコセッシ監督のアカデミー受賞作品、素晴らしい大作映画「沈黙」をお勧めします。

日本　その解釈の試み
1904初版
パトリック・ラフカディオ・ハーン

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忠誠の宗教

これほど印象的で非凡な忠誠心は、他のどの民族にもない。

祖先の崇拝に由来する、より豊かな信仰によって従順さが育まれた民族も他にはないだろう。

軍事的な社会は、自分たちの社会の勝利を最高の目的とする愛国心を持たなければならない。

彼らは権威への従順さを生み出す忠誠心を持っていなければならず、従順であるためには、豊かな信仰心を持っていなければならない。

日本人の歴史は、これらの真理を強く示している。

親孝行という家庭内宗教が、社会の進化とともにその範囲を広げていく様子が分かる。

最終的に親孝行は、共同体が要求する政治的な従順と、戦国大名が要求する軍事的な従順の両方に分化する。

従順とは、単なる服従ではなく、愛情に満ちた服従を意味し、義務感としての服従を意味する。 

このような従順な服従は、その起源において、本質的に宗教的なものである。

それは忠誠心で表現され、宗教的な性格を保ち、自己犠牲の宗教の絶え間ない表現となる。 

神の子孫である主君に対して、家臣は財産、家財、自由、そして命の全てを負っていた。

要求があれば主人のために、これらの全てを黙って放棄することが求められた。 

領主への義務は、一族の祖先への義務と同様に、死によって消滅するものでもない。

親の霊が生きている子供に食べ物を与えられるように、主君の霊は、生前に主君に直接服従していた者に崇拝され、仕えなければならない。

当時大名が亡くなると、15人から20人の家来が自ら腹を切るのが一般的だった。これを殉死という。

家康はこの自殺の風習をやめさせようと考え、家臣の殉死を廃止した。

それからは、家臣は主君の死に際して、切腹するのではなく、頭を剃って出家した。

昔の日本人に自害の風習は、なかったようだが、他の軍事的な習慣と一緒に中国から伝わったのかもしれない。

女性は切腹ではなく、短剣で喉を突き刺して動脈を切断する方法で自害していたことも忘れてはならない。

重要なことは、武士は名誉と忠誠を重んじ、いつでも刀で自害できるようにしておく必要があったということである。

最近では、死んだ夫への義務という古い理想を表す女性の後追い自殺の例もある。

このような例では、通常、封建的な規則に従って行われ、女性は白装束を身にまとう。 

中国との戦争が終わった頃、東京である事件があった。

戦死した浅田中尉の妻は、21歳で夫の後を追って自殺した。

彼女はまだ、たった21歳だった。

夫の死を聞いた彼女は、すぐに自分の死の準備を始め、親戚に別れの手紙を書き、身辺整理をし、昔ながらのやり方で家の中を丁寧に掃除した。

その後、死装束を身にまとい、客間の床の間の向かいに布団を敷き、床の間には夫の肖像画を飾り、その前にお供え物を置いた。 

全ての準備が整うと、彼女は肖像画の前に座り、短剣を手に取り、巧みな一突きで喉の動脈に突き刺した。

日本人はいまだにこの手な悲劇を美談として好んでいるのも確かだが、外国人の演劇評論家は残酷な部分だけを取り上げ、一般の人々が血なまぐさい見世物を好む証拠だと話している。

競争における生来の凶暴性の証拠として。

しかし、この昔の悲劇への愛は、外国の批評家がいつもできるだけ無視しようとしていること、つまり日本人の深い宗教的性格を明確に証明していると思う。 

そしてその恐ろしさのためではなく、その道徳的な教えのために、犠牲と勇気の義務、忠誠の宗教についての説明のために、喜びを与え続けている。

そしてこの様な悲劇は、最も崇高な理想に対する封建社会の殉教を表している。

社会全体で、忠誠心という同じ精神が顕在化していた。

武士が主君に忠誠を誓うように、見習いは親方に、番頭は主人に忠誠を誓った。 

どこにでも信頼があった。それは、どこにでも召使と主人の間に相互の義務という共通の感情が存在していたからである。

それぞれの産業や職業には、絶対的な服従と必要に応じた犠牲、そして親切心と援助を必要とする忠誠の宗教があった。 

そして、死者の霊魂がすべてを支配していた。

日本がついに西洋の侵略という予期せぬ危機に直面した時、大名の廃止は最も重要な問題であると感じられた。

西洋の危機という最大の危険性のためには、社会的単位を統一的な行動が可能な一つのまとまりに融合させる必要があった。

氏族と部族の集団は永久に解体され、すべての権威は直ちに国教の代表者に集中されるべきである。

天主への服従の義務は、領土の領主への封建的な服従の義務に、直ちにかつ永遠に取って代わるべきである。

千年の戦争で培われた忠誠の宗教を捨て去ることはできない。

忠誠の宗教を適切に活用すれば、計り知れない価値を持つ国家遺産となり、一つの賢明な目的のために一つの賢明な意志によって導かれれば、奇跡を起こすことができる道徳的な力となるだろう。

より崇高な目的に転用され、より大きなニーズに拡大され、信頼と義務の新たな国民感情となったのである。

近代的な愛国心である。 

少なくとも一つ確かなことは、日本の将来は、古代の死者の宗教から古い宗教を経て進化した、忠誠という新しい宗教の維持にかかっているということだ。

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社会組織

まず日本の古代社会の性質を簡単に考えてみよう。

日本社会の原初的な単位は、家庭ではなく、家父長制の家族、すなわち氏族であった。

これらの氏族は、共通の祖先の子孫であると主張する数百人から数千人の集団であり、共通の祖先崇拝、すなわち氏神信仰によって宗教的に結ばれていた。

これらの家系には、「大氏」と「小氏」の2つに分かれていた。

小氏は大氏の分家であり、大氏に従属していた。 

大氏には大勢の農奴や奴隷が付いていたようで、その数は初期の段階でも一族の構成員を上回っていたようだ。 

そして、これらの身分に与えられた名称は、その等級や種類によって異なっていた。 

また「トモべ」と呼ばれることもあるが、これは場所や地域に縛られていることを意味している。

また「ヤカべ」とは、一族に縛られていることを意味する。

また、より一般的な言葉として民があるが、これは昔は「扶養家族」を意味していたが、現在では英語でいう「民族」の意味で使われている。

国民の大部分が隷属状態にあり、隷属には様々な形態があったことは間違いない。 

日本のすべての藩閥は3つの頭に分類されていた。

日本のすべての氏族は、「皇別」「神別」「蕃別」の3つに分類される。

「皇別」はいわゆる皇室のことで、太陽神の子孫とされている。

「神別」は、天地の神の子孫を称する氏族である。

そして「蕃別」は、民衆の代表となっている。 

このように、支配階級から見れば、庶民は元々、養子縁組をしただけの「よそ者」であったと考えられる。 

ただ、すべての社会が家系によってこの3つの階級に分けられていたことは確かである。

これらの階級のうち2つは支配的な寡頭制を構成しており、3つ目の「外国人」階級は国民の大部分を占める平民であったという。

また「カースト」と呼ばれる階級もあった。 

日本社会の3つの大きな区分の中で、すべての家族は何らかのカーストに属しており、それぞれのカーストは最初は何らかの職業や職業を表していた。

日本では、カーストはそれほど厳密な構造にはなっていなかったようで、早くから「カバネ」と「セイ」の違いを混同する傾向があったようだ。 

この混乱のため、天武天皇は栄を再編成し、すべての氏族を8つの新しいカーストに再編成したのである。

これが日本社会の原始的な構造であり、それゆえに日本社会は、真の意味での完全な国家ではなかったのである。

また、日本の初期の統治者を「天皇 」という呼ぶことはできない。

初期の 「天皇 」は、ただ一人の氏族の世襲長であったことが示された。

この氏は最も強力で、他の多くの氏に影響を及ぼしていました。

「天君」の権威は国中には及ばなかった。

しかし、自分の属する大規模な家系の外では王ですらないのに、3つの大きな特権を持っていた。

第一は、共通の祖先神の前で各氏族を代表する権利であり、これは大祭司の特権と権限を意味する。 

2つ目は、外国との関係において各氏族を代表する権利である。これは高僧の特権である。 

第三の特権は、氏族間の紛争を解決する権利、氏族の酋長への直系の継承が途絶えた場合に氏族の家長を指名する権利、新しい氏族を設立する権利、他の氏族の福祉を危険にさらすような行為をした氏族を廃止する権利などである。

したがって、彼は最高の教皇であり、最高の軍司令官であり、最高の仲裁者であり、最高の司祭であった。 

しかし、彼はまだ最高の王ではなく、その権力は各氏族の同意によってのみ行使された。

したがって、日本の初期の社会は、一般的な意味での封建的な社会では無かった。

それは、最初は防衛と攻撃のために組み合わされた氏族の連合であり、各氏族は独自の宗教を持っていた。

次第に、一つの氏族グループが富と数の力によって支配力を得て、他のすべての氏族グループに自分たちの教団を押し付け、その世襲の長を最高位の教皇とすることができるようになった。

太陽の女神への崇拝は、このようにして民族カルトとなった。しかし、この崇拝は、他の氏族カルトの相対的な重要性を低下させるものではなく、共通の伝統を提供するものに過ぎなかった。 

最終的には国家が形成されたが、社会の真の単位は氏族であり続けた。

藩が実際に一つの頭の下に統合され、国家的な崇拝が確立されたこの時期を、日本の社会進化の第一期と呼ぶことができる。

社会の輪郭が見えてきたのは、673年に即位した天武天皇の時代からである。

天武天皇が分散していた氏族に対して並外れた力を発揮した例として、天武天皇の時代には、仏教が天武天皇の宮廷で強力な影響力を持つようになったと考えられる。

実際、天武天皇は人々に菜食を課しており、これは事実だけでなく理論的にも最高の権力を証明するものだった。

社会発展の第一期の終わりから、国民は実質的に二つの階級に分かれていたと言える。

統治者階級は、すべての貴族と軍人を含み、生産者階級は、それ以外のすべての人を含む。

社会発展の第2期の最大の出来事は、帝国の宗教的権威はそのままに、行政機能をすべて奪って軍事力が台頭したことだろう。

この軍事力によって最終的に形成された社会は、非常に複雑な構造をしており、外見上は巨大な一種の封建制に似ているが、それまでのヨーロッパの封建制とは本質的に異なっていた。

その違いは、特に日本の共同体の宗教組織にあり、それぞれの共同体は特定の教団と家父長制を維持しながら、基本的に他の共同体から分離していた。

国民の信仰は伝統の絆であって、結束の絆ではなかった。

仏教は広く受け入れられたが、この秩序に実質的な変化をもたらさなかった。その共同体がどのような仏教の信条を持っていようとも、真の社会的絆は氏神の絆のままであった。

現代の日本社会は、死者の不文律と、家庭・地域社会・国家を結びつける豊かな氏神様の精神に沿って進化し続けている。

日本　その解釈の試み
1904初版
パトリック・ラフカディオ・ハーン

仏教の導入

家族は祖先崇拝に基づいて設立され、共同体は祖先崇拝によって規制され、一族は祖先崇拝によって統治され、最高統治者は、他のすべてのカルトを一つの共通の伝統に統合した祖先崇拝の高僧であり神でもある。

このように、神道に反対する宗教を流布することは、社会全体のシステムを攻撃することにほかならない。

このような状況を考えると、仏教がいくつかの予備的な闘争を経て、第二の国民的信仰として受け入れられることになったのは、奇妙に思える。

しかし、本来の仏教の教義は、神道とは本質的に相容れないものであったが、仏教はインド、中国、韓国で、祖先崇拝を続ける人々の精神的なニーズを満たす方法を学んでいたのである。

祖先崇拝に不寛容であれば、とっくに仏教は消滅していただろう。なぜなら、仏教の大いなる征服はすべて祖先崇拝民族の間で行われたからだ。

仏教はどこでも社会的慣習の味方として受け入れられ、どこでも敵として受け入れられた。

現存する最古の和書は8世紀のものであり、祖先崇拝以外の宗教が存在しなかったその前の時代の社会状況を推測することしかできない。

中国や韓国の影響を一切受けていない状態を想像することで、いわゆる神々の時代に存在していた状況について、漠然とした考えを持つことができる。

儒教は仏教とかけ離れており、組織力としての進歩はそれよりもはるかに速いと思われる。 

仏教は552年頃に朝鮮半島から伝わったが、この最初の伝道では、ほとんど成果がなかった。 

8世紀の終わりには、日本の行政組織は混乱の影響を受けて中国の計画に基づいて再編成されたが、仏教が本格的に日本に普及し始めたのは9世紀に入ってからである。 

仏教が日本の文明に与えた影響は莫大で、深く多様で計り知れないものであったことは間違いないが、唯一不思議なのは、仏教が神道を永遠に封じ込めることができなかったということである。

実際、仏教は神道と同じように公的な宗教となり、上流階級の生活や貧しい人々の生活にも影響を与えたのである。

儒教は、学問を好きになることで、仏教への道を準備した部分がある。

しかし、儒教は新しい宗教ではなく、日本と同じように祖先崇拝に基づいた倫理的な教えの体系であった。

儒教は新しい宗教ではなく、日本のような祖先崇拝に基づいた倫理的な教えであり、社会哲学であり、物事の永遠の道理を説明するものだった。

儒教は、親孝行の教えを強化・拡大し、政府のあらゆる倫理を体系化した。

支配者層の教育において、儒教は大きな力を発揮し、現在に至っている。 

儒教の教義は、言葉の最良の意味での人道的なものであり、政府の政策に対する人道的な効果の顕著な証拠は、日本の最も賢明な支配者の法律や最大公約数の中に見出すことができる家康の言葉。

しかし、仏陀の宗教は日本に別のより広い人間化の影響をもたらした。それは新しい優しさの福音であり、根本的な違いにもかかわらず旧来のものと調和することができる多くの新しい信仰である。 

最高の意味で、それは文明化の力であった。 

生命に対する新たな敬意、動物やすべての人間に対する優しさの義務、現在の行為が将来の存在の条件に影響を与えること、忘れられた過ちの、必然的な結果としての苦痛を諦める義務などを教えただけでなく、実際に中国の芸術や産業を日本に与えた。

建築、絵画、彫刻、版画、園芸など、生活を美しくするためのあらゆる芸術や産業が、仏教の教えのもと、まず日本で発展したのである。

しかし、仏教は旧来の儀式を容認するだけでなく、それを育て、発展させた。

現代の日本で見られる祖先崇拝の感動的な詩は、すべて仏教の宣教師の教えに由来している。

また、生きとし生けるものへの優しさや苦しみを憐れむという仏教の教えは、新しい宗教が一般に受け入れられる前から、国民の習慣や風習に強い影響を与えていたようだ。

一方、国民はどちらの宗派でも祖先を祀ることができ、最終的に仏式が多数を占めたとしても、それは仏教が持つ独特の情緒的な魅力によるところが大きい。 

しかし、仏教が国民に与えた最大の価値は教育的なものであろう。

神道の神主は教師ではない。初期の神主はほとんどが貴族であり、一族の宗教的代表者であり、庶民を教育するという発想はなかった。

一方、仏教はすべての人に教育の恩恵を与えてくれた。 

仏教寺院はやがて庶民の学校となり、あるいは寺院に学校が併設された。

各教区の寺院では、子供たちに信仰の教義、中国古典の知恵、書道、絵画などが教えられた。

実際、ほぼ全国民の教育が仏教の管理下に置かれ、その道徳的効果は最高のものであった。

日本人の性格の中で最も魅力的なものの多くの、勝利と優美な側面は、仏教の訓練の下で発展したものであると思われる。

仏教は教師として、最高位の者から最低位の者まで、倫理的にも美学的にも民族を教育した。 

日本で芸術の名の下に分類されるものはすべて、仏教によって導入されたか、あるいは発展させられたものである。

仏教はドラマや、より高度な詩作と小説、そして歴史と哲学を導入した。

日本人の生活の洗練された部分はすべて仏教が導入したものであり、少なくともその娯楽や快楽の大部分は仏教によるものである。

今日でも、日本で生産されている興味深い物や美しい物は、仏教が何らかの恩恵を与えられている。 

仏教は、中国文明の世界を日本にもたらし、その後、辛抱強く日本の要件を修正し、形を変えていった。おそらくそれが、最良かつ最も簡単な方法だったのだろう。

古い文明は、単に社会構造の上に塗り重ねられたのではなく、注意深く社会構造に組み込まれ、その時代の境目が、ほとんど見えない位に完璧に結合されたのだ。

日本　その解釈の試み
1904初版
パトリック・ラフカディオ・ハーン

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死者の霊魂

神道の倫理は、国内の先祖崇拝に由来する慣習に、無条件に従うという教義ですべて構成されていたことが、読者の皆さんにも明らかになったであろう。

倫理は宗教とは異なるものではなく、宗教は政府と異なるものではなく、政府という言葉はまさに「宗教の問題」を意味していた。

政府の儀式はすべて祈りと犠牲に先立って行われ、社会の最高位の人から最下層の庶民まで、すべての人が伝統の法則に従ったのだ。

従うことは敬虔であり、従わないことは不敬であり、従順の規則は、各個人が所属する共同体の意志によって強制された。

日本の古代道徳は、家庭、地域社会、国家に関する行動規則を細かく守ることで構成されていた。

これらの行動規則は、ほとんどが社会的経験の結果であり、忠実に従っていても悪人であることはほとんど無かった。

目に見えないものへの畏敬の念、権威への敬意、両親への愛情、妻子への優しさ、隣人への優しさ、依存者への優しさ、勤勉さと正確さ、倹約と清潔な生活習慣などが、これらの社会的慣習として義務付けられていた。

現在の日本でも、このような古来からの慣習が生きているのを見ることができる。もはや強制されてはいないが、このような道徳的な戒律に基づいて、日本の文明が進化してきたということで、日本人の中に存在している。

道徳とは、最初は伝統に従うことだけを意味していたが、その後、伝統そのものが真の道徳とみなされるようになった。 

このような条件付けから生まれた社会を想像することは、現代人には理解しがたいことだろう。

西欧人の間では、宗教的倫理と社会的倫理は長い間切り離されており、社会的倫理は、信仰の漸進的な弱体化とともに、宗教的倫理よりも必須で重要なものとなっている。

西欧人の間では、宗教的倫理と社会的倫理は長い間切り離されており、社会的倫理は、信仰の漸進的な弱体化とともに、宗教的倫理よりも必須で重要なものとなっている。

ほとんどの西洋人は、人生の中で遅かれ早かれ、十戒を守るだけでは不十分であり、社会的な習慣を破るよりも、静かに戒律のほとんどを破る方が、はるかに危険が少ないことを理解している。

しかし、昔の日本では、倫理と慣習、道徳的要求と社会的義務の区別は許されず、慣習は双方を同一視し、プライバシーが存在しなかったため、どちらかの違反を隠すことは不可能だった。

さらに、不文律の戒律は、わずか十にとどまらず、数百にも及び、少しでも違反すると、失態どころか、罪になると考えられていた。

昔の日本では、自分の家でもその他の場所でも一般の人が好きなように生活することはできなかった。 そして、並外れた人物は常に熱心な扶養家族の監視下にあり、その終わりのない義務は、日本の条約には書かれていない事への違反を非難することだった。

一般的な意見の力で存在のあらゆる行為を規制することができる「宗教」には、キリスト教の教義は必要ない。

初期の道徳的習慣は強制的な習慣でなければならない。

しかし、多くの習慣は、最初は強制されて苦しい思いをして形成されるのだが、一定の繰り返しによって容易になり、最後には自動的になるように、「宗教」や市民権によって何世代にもわたって強制された行為は、最終的にはほとんど本能的なものになる傾向にあるのだ。

神道の影響が素晴らしい成果を上げ、多くの点で切実な賞賛に値する国民的な性格のタイプを進化させたのだ。

日本人の性格に育まれた倫理観は、西洋人のそれとは大きく異なる。

日本人の性格は、必要な社会的要求に適応し、それを守るために発達したものなのだ。

この国民的な道徳性のために、大和魂（やまとだましい）という名前が生まれた。

大和の旧国は初期の天皇の居城であり、比喩的に国全体を意味していた。

大和魂
The Soul Of Old Japan

18世紀から19世紀にかけての偉大な神道学者たちは、良心だけが十分な倫理的指針であるという大胆な主張を行った。

彼らは、日本人の良心の質の高さを、民族の神的な起源の証明とした。

これらの宣言は確かに過去の時代になされた結論だろう。

しかし、日本の社会が進化していく中で、日本人自身が、自分の国や社会に他の人々を受け入れる包容力のある心を持つことの真理を認識している。

すべての地球市民は、鏡をじっくり見て、自分の中に道徳的な羅針盤があることを認識し、その羅針盤を自分の言葉や行動の内在的な指針とすることを歓迎する。

根本的には、（自己愛の強いサイコパスでない限り）誰もが、生い立ちや初期の社会的教化、マズローの欲求階層を満たすために必要なことは何でもするという文脈の中で、善悪を本質的に理解している。

自分の祖先を崇拝する時には、親愛なる亡き祖父や祖母が、厳しい愛情を持って一族を見守り続け、文明社会の規定の社会的慣習や常識的な教義を守ろうとしている事を忘れてはならない。

日本　その解釈の試み
1904初版
パトリック・ラフカディオ・ハーン