啓発省

誰もが同じ型にはまるわけではなく、また型にはまることを許容される訳でもありません。

人の知識欲を掻き立てるのは、まるで焼夷弾のようなものなのです。

国際化した地球を近代化するために機能してきた伝統的な教育構造は、今やその周期が終わりを告げ、未来に役立つものではなくなっています。

明治の教育改革者、森有礼の言葉を借りれば、今一度、「啓蒙教育」という新しい範例で、教育を再構築する時なのです。

1847年8月23日に地球圏に降り立った森有礼は、日本の教育制度の改革を命じられ、西洋と東洋の様式化された教育儀礼を融合させた先見性のある教育体系を構築し、その結果、文明の3.0を築く意欲に満ちた国民が生まれました。

1868年の明治維新で徳川幕府の支配が終わる21年前に薩摩藩に生まれ、2世紀以上の平和が突然終わり、薩摩藩が西洋化産業化への移行に、重要な役割を果たすことを予見できた日本人は、ほとんどいなかったでしょう。

そうでなければ、社会は常に対立していることになると、知的な直観の周波数に目盛を合わせたのです。

友好に基づく相互扶助を育むことが教師の務めです。

友情は日本社会の最も大切な特徴のひとつであり、森は日本社会と西洋社会を比較する際に有効的な要素だと考えていました。

友好に基づく相互扶助を育むことが教師の務めです。

教師の価値は、教える教科の観点から判断するのではなく、次の3つの特徴に代表される人間の気質によって評価されるべきなのです。 

素直（すなお）・・・校則や教頭の指示に忠実であること。

貫禄（かんろく）・・・人格を高めつつ、厳しい訓練を受けるための自尊心を養うこと。

親愛（しんあい）・・・人間としての礼儀作法を養うこと。

現実的な先見性を持つ森は、教師が個人的な宗教や政治的信念を持つ権利を認める一方、教師が生徒に個人的な信念体系を伝えることは倫理的に問題があると警告しました。

森はまた、日本語を英語に置き換えて国語とすることを提唱し、二元的な学校制度も提案しました。

まず第一に、低学年では道徳教育という結果的に重要な義務教育が行われ、社会的結束と互いに奉仕し合うという観念を植え付けます。

高等教育では、学問の自由の原則に基づいて科学的な研究に専念し、より優秀な生徒が社会の流れに沿った形で進歩することになりました。

日本が発展するためには、日常生活では日本語を使い、学校では科学的な研究に適した英語を使うべきだと森は考えていました。

もし明治維新の当初、日本が二か国語国家であったなら、世界はどうなっていたことでしょう。

森は教育改革の中で、日本が国際的な舞台で成功するために、国家への忠誠を求めました。

欧米では、社会的、宗教的な背景を問わず、国家が脅かされると、その国家を守るために団結することを痛感していました。

ここで、産業教育が始まったばかりの日本にとって、未解決の大きな問題は、教化に頼ることなく、いかに学校を通じて文化的共同体の感覚を養うか、ということでした。

そこで森は、愛国心や国を愛する心を育むために、2500年以上続く日本の天皇制という歴史的な象徴に着目しました。

さらに、「知性、徳性、肉体の発達が一様に備わっている集団はない」という普遍的で重大な真理を悟り、その慧眼を発揮しました。

社会は強者から弱者を守るために法律を作り、人間の知能が向上するにつれて法律も進化していきます。

人間の不平等が常に存在する以上、すべての国民に奉仕するために何らかの限定された形の政府が設計されなければならなりません。

 森は、日本文化が西洋社会より優れている点、特に友愛と父性主義を備えていると考えました。

西洋の個人主義が功利主義に陥っているのに対し、日本社会の絆は相互の愛情や他者への配慮に基づいています。

森はまた、日本の進歩は、皇室の伝統に対する幅広い支持と外国の植民地支配からの独立という2つの歴史的支柱に依存しているという深い信念を持っていました。

この2つの要素によって、日本は文化的独自性を維持しながら、近代化の過程で外来の要素を吸収して進歩することができるのです。

このような森の価値観は、伝統主義者からかなり厳しい批判を受けたましたが、戦後まで森の教育の仕組みは基本的に維持されました。

人類の文明の未来は、構築された世界という文脈の中で筋金入りのハードコア史を理解することにあることは明らかです。

先見の明のある森有礼は、日本人の教育に対する神聖な願望を再び呼び覚まし、地球上のすべての人が見習い、学び、そしてそうなるための模範社会を構築するよう強制しています。

In Old Japan, the dedicated samurai spent hours upon hours daily for years and years sharpening their sword-fighting skills.

Japanese history is alive with colourful figures such as the most famous swordsman of note, Musashi Miyamoto (1584 1645).

Master Musashi practiced the art of swordsmanship daily for more than 30 years in an effort to achieve perfection—perhaps a state of enlightened selflessness, which is rarely achieved by the masses—MASTERY.

Swordmaster Musashi dispatched over 60 opponents in death duels before retiring to the life of a painter, writer, and teacher.

An appropriate way to live out his days while assuming a stately disposition of honour and dignity as the natural course upon achieving mastery and enlightenment.

Perhaps the most famous Japanese swordsman, the example set by Musashi was by no means rare during that particular era.

Before the rapid industrialization of Japan starting in the 1870s, effectively all Japanese, in whatever art or craft, spent most of their lives in pursuit of perfection in their fields.

To the uninitiated, the extreme nature of the Japanese training (shūgyō) may look brutal, but may only be a matter of, one could say, faith in the Japanese Way.

Take for instance the protocol of fortifying oneself in a waterfall of freezing water running of the naked back in the middle of winter as a matter of bolstering one’s personal constitution.

Perhaps behaviour of this extreme nature is merely a stepping stone in the process of mastery and the iciness of the winter waterfall beckons as a challenge of one’s mental fortitude to ascertain whether or not the disciple is ready for the next step or not.

Really, only up until recently have the Occxies started to sing the praise of cold water treatment as a supreme health benefit, not only for the physical body which must grinding through the daily slog in the sludge of this material world, but even much more importantly so, to edify one’s spirit and soul.

Often the Japanese seek out shrines and temples where they engaging in meditative rituals, sitting immobile in meditation for hours at a time.

Meditation is a most difficult states to achieve as the lizard brain will make sure to keep the internal chatter at level 10 right from very beginning of the meditation session.

Indeed for the novice, the practice of meditation is certainly not as dramatic as being half naked and thrashed by frigid water, but can certain be even more painful—even millennia of evolution can not silence the lizard brain.

Look at the stringent training regiment of the Japanese athletes, particularly sumo wrestlers and baseball players training until they are literally exhausted, day-after-day, year-after-year, in a regime that Occxies find irrational.

The purpose of all of this Japanese-style training is to transcend the normal physical limits of the body and achieve a level of skill that is on a metaphysical or spiritual plane.

An innate trait of the Japanese is the understanding the human body is most capable of incredible feats when the mindset that controls normal behaviour is transcended, and this transcendent stage became the objective of life.

The Japanese refer to this as karada de oboeru, or “learning with the body.”

In simple terms, karada de oboeru consisted of repeating physical actions at an increasingly difficult level until they became automatic, moving to the next level until there are no levels left, in which the final step achieving MASTERY and attaining enlightenment.

These are the same principles and skills that one can observe in master musicians, jugglers, typists, and others who perform flawlessly, seemingly without conscious effort.

The karada de oboeru concept became the underlying foundational training protocol from centuries ago for all arts and skills, from such tedious, and mundane tasks as weaving baskets, to creative endeavours such as writing.

However, it was in the martial and fine arts that karada de oboeru made its major contributions to the disposition the Japanese, allowing the more dedicated of these artists to achieve skills so as to be very much sublime.

The overall role and importance of the karada de oboeru protocol in Japanese life is still very much evident, thus, permeating the thinking and behaviour of those who conduct business as well.

Succeeding in business is seen as a matter of combining spirit and physical effort—in other words:

Work hard enough and long enough, and with enough spirit and gumption, and anything can be accomplished.

The karada de oboeru concept is clearly visible today in the management philosophies and practices of most Japanese companies as well as to those who seek MASTERY in their anointed endeavour.

There are many examples that dedication and spirit still rank higher than talent, and the karada de oboeru protocol is available to anyone with the desire, perseverance, and dedication to transcend the self in order to reach the state of MASTERY, in other words, enlightenment.

Awareness, ambition, stamina, perseverance, fortitude:

Have what it takes to engage karada de oboeru protocol and follow it to the very end?

If so, it will lead to one’s own MASTERY, and to its extraordinary partner to create a truly meaningful life—ENLIGHTENMENT.

鳥長

その昔、日本一おいしい焼き鳥屋さんで、重要な啓発が行われたことがある。

その店は、無愛想な主人と、ちょっと素朴な奥さんがやっている、ちょっと外れた穴場である。

このような特別な場所が、昔よく出会った日本の代表的な場所だったのだが、残念ながら、このような趣のあるお店は、今では徐々に失われている。

厨房の床は、日本の伝統的な農家の土間という感じだった。

タコ足配線はもちろん、油まみれで、よく焼けなかったものだ。

このように、後から来る客は、時間外に商売をする人たちであることが多い。

そのオッチョコチョイの横に、一人の少年がちょこんと座って、あれこれと話を始めた。

いつも和やかに会話しているのだが、この人は小指と薬指がないのが気になった。

それでも、凡庸な日本語を操る彼に職業を問う理由はない。

ここでは、昔からの格言に従うことにする。

本を表紙で判断してはいけない。

この日の客は、階級や身分に関係なく、「鳥長」の串焼きを食べるという共通の目的を持っていた。

鳥長」は、遠く離れた世界からやってきた田舎者の心に、とても特別な位置を占めているのだ。

この店は、青春時代の早朝によく行く店で、亡くなった2人の友人もこの時代の重要な一員であった。

この店の閉店時間？

最後の客が帰った時だ。

にわとりの鳴き声や、新聞配達の人がホンダのカブ50で夜明けとともに回ってくる音と一緒にね。

おいしいチキンの秘密は何かと尋ねると、

「焼いてねぇぇところ焼くんだいよぉぉ」と答えた。

この言葉は、「始めたけれども完成しないもの」のたとえとして定着している。

中途半端なもの……。

一週間、一ヶ月と月日が流れ、この世の楽園での生活が一日、また一日と減っていき、最後には気がつかないうちに、このことがより鮮明になる。

若気の至りとはよく言ったものだ。しかし、心の中の疼きや耳元でささやく声は、最後の出口を迎えるまで消えない。

このような項目は、長い間、比喩的な皿の上にいくつかありましたが、前進する動きと「そうでない部分を料理する」というインスピレーションは、鳥町のマスターの顕著な言葉なのです。

焼いてねぇぇところ焼くんだいよぉぉ。

この「鳥長」の串焼きの秘密が明かされることはなかった。というのも、この「鳥長」のマスターは50歳を前にして早逝し、店も閉店してしまったからである。

彼は、自分の身の上を顧みることなく、飢えと渇きに苦しむ人々のために生涯を捧げました。

だから、この話の教訓は、人生が過ぎ去るとき、手遅れになる前に、自分の人生の未完成の傑作を完成させることである。

では、肝に銘じろぅ〜

「焼いてねぇぇところ焼くんだいよ〜」

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初々しい

先日、友人夫婦の生まれて7ヶ月の息子に、初めて会うことができました。

乳幼児の無邪気さは格別です。たとえ、どんなに感受性が乏しく、他人への思いやりに欠ける人間でも、赤ん坊に出会った時、心に優しさや、弱い者を守りたいという気持ちが呼び起こされるのではないでしょうか。

しかし、西洋の世界では、一般的に6〜7歳になると、幼い子どもの無邪気さは失われてしまいます。

西洋の大人達は、無邪気さを成熟への遠回りと見なし、子供が周囲の大人たちの行動を模倣する、所謂「猿まね」という概念に大きく起因しています。

西洋人たちは、無邪気さや純真さを、子供の頃のみに許される特性だと考えています。

一方、日本では伝統的に、無邪気さや素朴さは、様々な年齢層の人々にとっても賞賛される場合があります。

この記事の著者は、無邪気さ、素朴さは、純粋な心、利己的でない心、優しく寛容な性格の反映と考えています。

他の国と同様、日本の伝統文化における無垢にも見える儀礼にも、やはり裏表があります。

日本の若い女性は、無邪気で純真であることが好ましいとされています。

現代の日本でも、若い女性が男性と接する時、意識的・無意識的に無邪気で素朴な表情をとることが、ままあります。

この儀礼には2つの明確な目的があります。身を守るためと、男性が無邪気さや弱さに脆いことを利用するためでしょう。

このような「純真さ」の儀礼は、日本女性に限ったことではありません。

しかし、ほとんどの日本女性が生まれながらにして持っているものなのです。

これは、日本社会で普通に生活している中で、特に外国人に対して見せる人格やマナーの基本でしょう。

日本人は伝統的に、素直なことは立派なことだと教えられてきました。そして、その逆の行動を嫌悪するように教育されてきたのです。

「日出ずる国」の日本社会では、どんなに知識があっても、どんなに才能があっても、知ったかぶりをすることは許されません。

そのような人に対する嫌悪感は極端で、その結果、人を陥れ、日本の社会慣習に従わない人を見せしめにしたりと、暗い側面も否めません。

素朴さを利用するほか、日本社会で円滑に行動するために無邪気な振る舞いをします。

また、日本人は「素朴さ」という儀礼が外部の人間、特に西洋人に対しても有効であることを知っています。

日本人は、典型的な西洋人が無邪気で素朴な人に出会うと、自動的に反射すると知っています。

西洋人は潜在意識で、相手を子供っぽいと思い、警戒を解き、批判的な能力をほとんど停止させ、哀れな無垢な人を助けようと、全身全霊を傾ける傾向があるのです。

日本人は、高度に様式化された厳しい礼儀作法の達人である。

純真な礼儀を意識している日本人は、西洋人の相手を安心させ、並外れた協力を引き出すために、無邪気さを装うことに長けているのです。

日本の年配の男性は、成功すればするほど、仏のような、やわらかく、優しい、無邪気な態度をとるようになります。

仏のような人物のどこまでが作り物で、どこまでが本物なのかは重要ではありません。

初々しいという言葉は、仏様のような人間を聖人のように、悪いことができない、全ての人のために良い行うことができる、信頼できる人として見ることから生まれのでしょう。仏のような人間の力を、大きくするため、人々はそのような人を聖人のような、悪事を働かない人物、つまり、皆にとって最善の言動ができる、信頼できる人物と見なすのです。

素朴という儀礼を理解するだけでなく、自分の人生に導入することで、日本人の中において、自分自身の旅を円滑にすることができるのです。