パトリック・ハーン（小泉八雲）は、その歴史的著作『日本、解釈の試み』の中で、日本の社会史の一般的な考え方と、日本の人々の性格を形成し、和らげた諸力の一般的な考え方を示唆しようと努めた。
しかし、日本はその宗教的、社会的進化の研究を通してのみ理解できるという事実は十分に示されている。
日本は、東洋の社会が西洋文明の外見的な形態をすべて維持し、西洋の応用科学を疑問の余地のない効率で利用しているという驚くべき光景を私たちに見せてくれる。
30年という時間の中で何世紀もの仕事を驚異的な努力で成し遂げ、しかも社会学的には、古代ヨーロッパでキリスト教時代に何百年も先行した段階にとどまっているのである。
しかし、その起源や原因を考えても、人類の進化の過程で心理的にまだ私たちから遠く離れているこの不思議な世界を考える喜びが薄れるはずはない。
旧日本軍の残骸の不思議さと美しさは、それを生み出した状況を知っても減じることはない。
古くからの親切で優美な礼儀作法は、千年もの間、剣の刃の下で培われてきたことを知るからこそ、私たちを魅了し続けることができるのである。
ほとんど普遍的な礼儀正しさや喧嘩の少なさは、何世代にもわたって人々の間のすべての喧嘩が異常なほど厳しく罰せられ、そのような弾圧を必要とした復讐の習慣が、すべての人の言動を慎重にさせたことを知ったからといって、その魅力が薄れるはずはない。
大衆の笑顔は、対象階級の過去において、苦痛の中で笑顔を見せないことが命取りになりかねなかった時代のことを聞かされているだけに、それほど魅力的でないように見えるはずはないのだ。
この古い文明の名残であるオールド・ジャパンは、言葉にできない魅力に満ちており、その魅力が徐々に失われていくのを目撃することは、その魅力を感じてきた者にとって悲しむべきことであろう。
芸術家や詩人の心には、かつてこの妖精界を支配し、その魂を形作った無数の制約が、どんなに耐え難いものに見えても、その最高の結果を賞賛し、愛さずにはいられないのである。
古い習慣の簡素さ。
礼儀作法の愛想のよさ。
習慣の可憐さ。
快楽を与える際に発揮される繊細な機転。
どんな状況下でも、人格の最良かつ最も輝かしい側面だけを外部に提示する不思議な力。
個人を認めない社会規律の結果に、私たちは本当に魅了されているのだろうか。
個性の抑圧を強要するカルトに魅了されているのだろうか？
いや、そうではない。
その魅力は、この過去のビジョンが、過去や現在をはるかに超えるものを私たちに示していること、つまり、完全な共感の世界における、より高い未来の可能性を予感させるという事実によって生み出される。
何千年も経てば、古代の日本の理想が予見した倫理的条件を、決して幻影を残すことなく達成することのできる人類が生まれるかもしれない。
本能的な無私の心、他人のために幸せを作ることに人生の喜びを見出そうとする共通の願い、そして道徳的な美に対する普遍的な感覚。
そして、人間が現在をはるかに凌駕し、自らの心の教え以外の規範を必要としなくなったとき、まさに神道の古来の理想が最高の形で実現されることになるのだ。
昔の日本は、私たちのはるかに進化した社会が何百年もかけて望むよりも、最高の道徳的理想の達成に近づいていたのだ。
利他主義に支配され、攻撃性や狡猾さを失った民族が、競争や戦争の規律によって鍛えられた民族に対抗することは、現在の世界情勢では不可能である。
将来の日本は、普遍的な戦いにおいて成功するために、その性格のうちで最も愛想のない資質に頼らなければならず、それを強く開発する必要がある。
日本の真の強さは、農民、漁民、職人、労働者、田んぼで働く忍耐強い静かな人々、あるいは最も卑しい工芸品や職業に従事する人々の道徳的性質にあるのだ。
この闘争の時ほど古代の信仰が強かった時はない。ロシアの権力は、リピーターライフルやホワイトヘッド魚雷よりも、この信仰を恐れることが非常に多くなるだろう。
愛国心の宗教としての神道は、公平さが許されるなら、極東全体の運命だけでなく、文明の未来にも影響を与えるに十分な力である。
日本人が宗教に無関心であるという発言ほど、不合理な主張はないだろう。
宗教は、これまでと同様、日本人の生活そのものであり、あらゆる行動の原動力であり、方向づける力である。
行いと苦しみと偽善のない宗教である。
そして、宗教によって特に発達した資質は、まさにロシアを驚かせた資質であり、いまだロシアに多くの痛ましい驚きを与えているのかもしれない。
ロシアの脅威を前に、大和魂が再びよみがえる。
日本は、ロシアの戦艦や銃剣よりも、比較にならないほど英米の資本を恐れている。
軍事力の背景には、1000年にわたる鍛錬された経験があり、工業・商業力の背景には、半世紀の経験がある。
新しい統治形態と新しい社会活動の条件のもとで、古代の規律をまだ多く維持することができたからこそ、日本は強くあり続けることができたのである。
しかし、このようにしてでも、最も堅実で抜け目のない政策によってのみ、日本は災難を回避することができ、異質な圧力の重圧による社会構造全体の崩壊を防ぐことができたのである。
大きな変化を起こすことは必須であるが、それが基礎を危うくするような性質のものであってはならないことも同様に必須であった。
差し迫った必要性に備える一方で、将来の危険に備えることが何よりも必要であった。
おそらく人類の文明史上、これほど巨大で、複雑で、どうしようもない問題に対処する必要に迫られた支配者は、かつてなかったことだろう。
そして、これらの問題のうち、最も不可解な問題が解決されずに残っている。
それは、日本のすべての成功は、これまで義務と服従という古い神道の理想に支えられた無私の集団行動によるものであったが、日本の産業の将来は、全く逆の種類のエゴイスティックな個人の行動に依存しなければならないという事実によってもたらされるものである。
では、古代の道徳と古代の信仰はどうなるのだろうか。
今後、古い家族の絆がさらに徐々にゆるみ、さらなる崩壊をもたらすことは間違いなさそうだ。
日本人自身の証言によれば、このような崩壊は、現在の戦争に先立って、大都市の上流階級と中流階級の間で急速に広がっていた。
農業地帯の人々や田舎町でさえ、古い倫理的な秩序はまだほとんど影響を受けていない。
そして、崩壊のために働いているのは、立法上の変化や社会的な必要性よりも他の影響もある。
古い信念は、より大きな知識の導入によって無骨に揺さぶられることになった。
新しい世代は、2万7千の小学校で、科学の初歩と現代的な宇宙観とを教えられている。
どのような状況下でも、宗教はゆっくりと衰退し、最も保守的な宗教形態が最後に崩壊に屈するのである。
祖先崇拝が外的な影響から大きな影響を受けていると考えたり、神聖な慣習の力だけで存在し続け、大多数の人がまだ信じているからではないと想像したりするのは、重大な誤りであった。
いかなる宗教も、とりわけ死者の宗教は、それを発展させた民族の愛情をこのように突然失うことはありえない。
確かに、ある種の懐疑論が流行し、過去を軽蔑することが気取った若者たちが増えているが、そうした若者たちの間でも、家庭の宗教を軽んじる言葉は聞かれない。
親孝行の古い義務に対する抗議や、家族のくびきの重さの増大に対する不満が語られることはあっても、家庭の教義が軽々しく語られることは決してないのである。
神道の共同体やその他の公的な形式に関しては、古い宗教の活力は、絶えず増加している神社の数によって十分に示されている。
1897年の神社数は191,962、1901年の神社数は195,256であった。
近い将来に起こるであろうこのような変化は、宗教的というよりも社会的なものである可能性が高いと思われる。これらの変化が、さまざまな方向で親孝行を弱めることはあっても、先祖崇拝そのものに深刻な影響を及ぼすと考える理由はほとんどない。
家族の絆の重さは、生活の困難さと費用の増大によって増し、個人にとってはますます軽くなるかもしれないが、死者に対する義務という感情は、いかなる立法によっても廃することはできない。
この感情が完全に失われたとき、国民の心臓は鼓動を停止していることだろう。
古い神々を神として信仰することは、ゆっくりと過ぎ去るかもしれないが、神道は祖国の宗教として生き続けることができる。
英雄と愛国者の宗教であり、そのような将来の変化の可能性は、多くの新しい神社の記念碑的性格が示している。
近年、日本は個人主義の福音を切実に必要としていると主張され、多くの敬虔な人々は、日本がキリスト教に改宗すれば、個人主義を生み出すのに十分であると思い込んでいる。
この仮定は、数千年の間にゆっくりと形成された国の習慣や感情様式が、単なる信仰の行為によって突然に変えられるという古い迷信以外に、何の根拠もないものである。
日英同盟の宣言以来、西洋の宗教に対して政府が以前維持していた安全な保守主義の態度は、著しく軟化している。
しかし、日本国民が公式の奨励のもとに異質な信条を採用することがあるかという問題については、社会学的な答えが明らかであると思う。
社会の基本的な構造を理解すれば、性急な変革を試みることの軽率さと、それを実現することの不可能性が等しく明らかになるはずである。
少なくとも現在のところ、日本における宗教問題は、社会的整合性の問題であり、自然な変化を促そうとする努力は、反動と無秩序を引き起こす結果にしかならないのである。
私は、日本がこれまでよく働いてきた慎重な政策をあえて放棄することができる時期は、はるかに遠いと考えている。
私は、日本が西洋の信条を採用した日に、その永続的な王朝は運命づけられ、日本が外国資本にその土地の1ルードでも所有する権利を与えるたびに、回復の見込みのない生得権に署名するのではないかと、恐れずにはいらない。
極東の宗教について、西洋の侵略との関係で、いくつかの一般的な発言を考慮すると、この解釈の試みは、適切に結論づけられるかもしれない。
極東の社会はすべて、日本の社会と同様に、祖先崇拝を基盤としている。
この古代の宗教は、さまざまな形で彼らの道徳的経験を表しており、現在不寛容に説かれているキリスト教の導入に対して、どこでも最も深刻な種類の障害を提供している。
この宗教に対する攻撃は、この宗教によって人生を左右される人々にとっては、最大の侮辱であり、最も許されない犯罪に思えるに違いない。
共同体のすべての構成員が、召集されたら死ぬことが自分の義務であると信じている宗教は、そのために戦うことができる宗教である。
宗教に対する攻撃に対する忍耐力は、その人の知性の程度と訓練の内容によって異なる。
極東のどの民族も、日本人のような知性は持っていないし、長年の軍事訓練の中で、状況に応じた行動をとるように同じようによく訓練されてきた。
東洋は、その社会の基盤を侵さない限り、あらゆる信条に寛容であった。
そして、西洋の宣教師が賢明で、そのような基盤を放置し、仏教が行ったように祖先崇拝に対処し、他の方向にも同じ寛容の精神を示すならば、非常に大規模なキリスト教の導入は何の問題もないことが証明されたはずである。
その結果、西洋のキリスト教とはかなり異なったキリスト教が生まれたであろうことは明らかである。
極東の社会構造は急激な変化を許さないが、社会的反感や人種間の憎悪を刺激することなく、教義の要点は広く伝播されたかもしれない。
今日、不寛容という不毛な労働がすでに行ってしまったことを元に戻すことは、おそらく不可能である。
中国やその近隣諸国における西洋の宗教に対する憎悪は、間違いなく、祖先崇拝に対して行われた不必要で容赦のない攻撃のせいである。
中国人に先祖の位牌を捨てたり破壊したりすることを要求するのは、イギリス人やフランス人にキリスト教への献身の証として母親の墓石を破壊することを要求するのと同様に、非理性的で非人間的なことであると言えよう。
古くから、おとなしく平和な共同体の国内信仰に対するこうした攻撃は、虐殺を引き起こしてきた。そして、もしそれが続くなら、人々が攻撃する力を残している間は、虐殺を引き起こし続けるだろう。
外国の宗教的侵略が、在来の宗教的侵略によってどのように答えられるか、そしてキリスト教の軍事力が、10倍の殺戮と強力な強盗によって外国の犠牲者に復讐するかは、ここで記録する必要はないだろう。
宣教師の不寛容が引き起こす反乱への報復として、祖先崇拝の民族が虐殺され、貧困化し、服従したのは、この数年だけのことではあるまい。
社会学的な観点から見ると、宗派や信条に関係なく、宣教師制度全体が、古代型のあらゆる文明に対する西洋文明の総攻撃における小競り合い部隊であり、最も強く、高度に進化した社会が、より弱い、進化していない社会に対して行う前進運動の第一線に相当するのである。
これらの戦士の意識的な仕事は、説教師と教師であり、無意識の仕事は、砕石師と破壊者である。
しかし、キリスト教はそれほど拡大しない。
東洋がどうしても拒否しなければならない教義の普及を助けるためではなく、産業事業と西洋の誇張を助けるために、彼らは滅び、兵士以上の勇気を持って、本当に命を捨てるのである。
宣教の真の目的、そして公然の目的は、社会学的真理に対する執拗な無関心によって破られ、殉教と犠牲はキリスト教国によってキリスト教の精神に本質的に反する目的のために利用されるのである。
言うまでもなく、民族の民族に対する攻撃は、より有能な者だけが生き残るという普遍的な闘争の法則に完全に合致している。
劣等人種は高等人種に従属するか、あるいはその前に消え去らねばならない。
そして、古代の文明のタイプは、進歩のためにはあまりに厳格で、より効率的でより複雑な文明の圧力に屈しなければならない。
人間の進歩は、強者の法則を否定し、弱者を押しつぶし、無力な者を食い物にしようとする、獣の世界を支配する衝動と闘うことによって達成されてきた。
文明を可能にするすべての美徳と抑制は、自然法則の歯牙の中で発展してきた。
指導的立場にある民族は、最高の権力は忍耐の行使によって得られること、そして自由は弱者の保護と不正の強力な抑圧によって最もよく維持されることを最初に学んだ民族である。
このようにして得られた道徳的経験のすべてを否定する覚悟がない限り、またそれが表現されている宗教が特定の文明の信条に過ぎず、人類の宗教ではないと断言しない限り、キリスト教と啓蒙主義の名の下に異民族に行われる侵略を倫理的に正当化することは困難であった。
社会学の明白な教えは、高等人種は弱い人種に対処する際に、その道徳的経験を平気で捨て去ることはできないということ、そして西洋文明は遅かれ早かれ、その抑圧の行いの全罰を支払わなければならないだろうということである。
国内での宗教的不寛容に耐えることを拒否しながら、海外での宗教的不寛容を着実に維持する国は、何世紀もの残虐な闘争を経て勝ち取った知的自由の権利を、最終的に失うに違いない。
おそらく本書は、極東社会の構造が西洋の宗教の宣伝に乗り越えられない障害をもたらしていることを、思慮深い人たちに納得させるだろう。
これらの障害は、今や以前のどの時代よりも、最も慎重かつ人道的な配慮を要求しており、これ以上妥協のない態度を維持することは、結果的に悪としか言いようがない。
数千年前の祖先の宗教が何であったにせよ、今日、極東の全域で、それは家族の愛情と義務の宗教である。この事実を非人間的に無視することによって、西洋の狂信者は、もう少し「ボクサー」反乱を誘発しないわけにはいかないだろう。
教条主義が改宗者に家族、共同体、政府に対する古来の義務を否定するよう求め、さらに、先祖の位牌を破壊し、自分に命を与えてくれた人々の記憶を傷つけることによって、異質な信条に対する自分の熱意を証明するよう主張している間は、東洋は決してキリスト教に転向しないのである。
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